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        很經(jīng)典的宮體詩(shī)欣賞

        時(shí)間:2022-05-07 14:07:24 國(guó)學(xué)常識(shí) 我要投稿
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        很經(jīng)典的宮體詩(shī)欣賞

          導(dǎo)語(yǔ):宮體詩(shī)是指產(chǎn)生于宮庭的以描述宮庭生活為基本內(nèi)容的詩(shī)歌,風(fēng)格通常流于浮靡輕艷。下面是語(yǔ)文迷小編收集整理的關(guān)于宮體詩(shī)的鑒賞,歡迎大家閱讀參考!

          所謂南朝宮體詩(shī),是指南朝梁后期和陳后主時(shí)期所流行的1種詩(shī)歌流派。主要的作家是蕭梁皇族及其文學(xué)侍從,大多描述女性之美,情勢(shì)工巧,聲律嚴(yán)整,構(gòu)成了梁陳時(shí)期詩(shī)歌的1道奇特風(fēng)景線。同時(shí)這類詩(shī)體也因流行于當(dāng)時(shí)蕭綱太子宮的學(xué)士們中間,而被稱之為宮體詩(shī)。

          另外解釋:是指1種以寫宮庭生活閨閣情懷為主要內(nèi)容的重聲律,詞采麗靡輕艷的文風(fēng)。它發(fā)端于齊梁之際,到蕭綱及其周圍文人時(shí)到達(dá)全盛。

          “宮體”之名,始見(jiàn)于《梁書·簡(jiǎn)文帝紀(jì)》對(duì)蕭綱的評(píng)語(yǔ):“然傷于輕艷,當(dāng)時(shí)號(hào)曰宮體”。但這類風(fēng)格的詩(shī)歌,自梁武帝及吳均、何遜、劉孝綽已開(kāi)其端。宮體詩(shī)的主要作者就是蕭綱、蕭繹和聚集于他們周圍的1些文人如徐干、庾肩吾、徐陵等,陳后主陳叔寶及其侍從文人也可歸入此類。歷來(lái)對(duì)宮體詩(shī)的批評(píng),多以為其中有很多以寫婦女生活及體態(tài)為內(nèi)容,其實(shí)宮體詩(shī)內(nèi)容并不是限于婦女生活,也有1些抒懷詠物之作,即便寫婦女生活的作品,格調(diào)低下的也只占少數(shù)。總的來(lái)講,宮體詩(shī)的情調(diào)流于輕艷,詩(shī)風(fēng)比較柔靡緩弱。至于被稱為宮體詩(shī)人的蕭綱、蕭繹等人,也寫過(guò)很多清麗可讀之作,至于庾肩吾、徐陵等,更有1些比較優(yōu)秀的詩(shī)篇。

          起源時(shí)期

          宮體詩(shī)產(chǎn)生于6朝梁代大通年間,其名起于簡(jiǎn)文帝蕭綱:“(簡(jiǎn)文帝)弘納文學(xué)之士,賞接無(wú)倦…雅好賦詩(shī),其自序云7歲有詩(shī)癖,長(zhǎng)而不倦,然帝文傷于輕靡,時(shí)號(hào)‘宮體’”。

          但是宮體詩(shī)的構(gòu)成其實(shí)不是從蕭綱才開(kāi)始,劉師培在《中國(guó)中古文學(xué)史》中指出,“宮體之名,雖始于梁,然側(cè)艷之詞,起源自晉,晉宋樂(lè)府,如《桃葉歌》、《碧玉歌》、均以淫艷哀音被于江左,迄于蕭齊,流風(fēng)益盛,其以此體施于5言詩(shī)者,亦始晉、宋之間,后有鮑照,前有惠休,特至于梁代,其體尤昌。”

          兩晉文學(xué)以玄言詩(shī)和擬樂(lè)府為主,齊梁時(shí),玄言詩(shī)為山水詩(shī)所代,擬樂(lè)府為文人新樂(lè)府所代,對(duì)人生樹(shù)碑立傳的贊美轉(zhuǎn)變成對(duì)山水形色與世俗生活的尋求,都不可避免的促進(jìn)了宮體詩(shī)的出現(xiàn)。其具體表現(xiàn)在于對(duì)民歌的擬作和對(duì)情勢(shì)美的尋求上。

          宮體詩(shī)的構(gòu)成發(fā)展自有其因,單就文學(xué)方面而言,它是6朝文學(xué)由雅趨俗趨勢(shì)下的新產(chǎn)物,由玄言而山水再到詠物詩(shī),“力漸柔而采漸縟”文學(xué)漸入性情聲色,情勢(shì)越發(fā)流暢優(yōu)美。再加上6朝樂(lè)舞發(fā)達(dá),民歌盛傳至上層社會(huì),引發(fā)士人紛紜仿習(xí),宮體漸成。但這些詩(shī)作僅著力于對(duì)女子形容衣飾的描繪,多冰冷冷漠,這與其作者深受佛教影響有關(guān)。

          宮體詩(shī)在齊梁時(shí)發(fā)展成為1種新的詩(shī)歌文體,其內(nèi)容多為吟詠女性,風(fēng)格綺蔓,而感情蒼白,1直以來(lái)被視為統(tǒng)治階級(jí)生活浮靡的表現(xiàn)而加以批評(píng)。

          但這類風(fēng)格的詩(shī)歌,自梁武帝及吳均、何遜、劉孝綽已開(kāi)其端。宮體詩(shī)的主要作者就是蕭綱、蕭繹和聚集于他們周圍的1些文人如徐摛、庾肩吾、徐陵等,陳后主陳叔寶及其侍從文人也可歸入此類。

          蕭綱等人以佛法化俗,作宮體詩(shī)以仿習(xí)佛經(jīng),借對(duì)聲色的描繪批評(píng)來(lái)教眾人看破紅塵,而佛經(jīng)翻譯的進(jìn)步也從情勢(shì)聲律上影響了宮體詩(shī),使之越發(fā)華麗,流傳至后竟成靡靡之音,卻也是其首倡者始料未及。

          文體內(nèi)容

          1、樂(lè)府是1個(gè)很重要的文體

          樂(lè)府在艷情詩(shī)中占了很大的比例,這些樂(lè)府詩(shī)多為帝王文人擬作民歌而成。士人學(xué)作民歌由來(lái)已久,自東晉王獻(xiàn)之始,其《桃葉歌》3首即為濫觴,另外還有如《碧玉歌》、《團(tuán)扇郎》等,寫得濃郁。

          至劉宋時(shí),宮庭民間擬作民歌者甚多,上至孝武帝劉駿,臨川王劉義慶,下至鮑照,湯惠休等。南朝民風(fēng)開(kāi)放,歌舞發(fā)達(dá),“都邑之盛,士女昌逸,歌聲舞節(jié),炫服華妝,桃花綠水之間,秋月春風(fēng)之下,無(wú)往非適。”民間好歌舞,鄭衛(wèi)之音,復(fù)行于時(shí),“朝廷禮樂(lè)多背正典,民間竟造新聲雜曲”,自頃家競(jìng)新哇,人尚謠俗,務(wù)在譙殺,不顧音紀(jì),流宕無(wú)崖,未知所極,排擠正曲,崇長(zhǎng)煩淫……故喧丑之制,日盛于廛里;風(fēng)味之響,獨(dú)盡于衣冠。”上層社會(huì)也受其影響:蕭衍“自算擇后宮《吳歌》、《西曲》女妓各1部,并華之賫勉”昔日被朝廷視如委巷歌謠的民間樂(lè)府開(kāi)始遭到史無(wú)前例的重視,蕭衍等人紛紜擬作《子夜歌》、《上聲歌》,《東飛伯勞歌》等,都與民歌曲詞極其類似。南朝民歌以吳聲歌曲和西曲歌為主,絕大部份是為表現(xiàn)男女愛(ài)情,多以女性口吻吟唱,內(nèi)容單1,風(fēng)格輕艷,感情大膽濃郁,也多柔靡,這與1直以來(lái)的文學(xué)傳統(tǒng)有關(guān),楚地吳聲多婉轉(zhuǎn)細(xì)膩,故也影響了文人創(chuàng)作的樂(lè)府,如:

          “始欲識(shí)郎時(shí),兩心望如1,理絲入殘機(jī),何悟不成匹?”

          “打殺長(zhǎng)鳴雞,彈去烏臼鳥(niǎo)。愿得連冥不復(fù)曙,1年都1曉。”

          “開(kāi)窗秋月光,滅燭解羅裳。含笑帷帳里,舉體蘭蕙香。”

          這些民歌中對(duì)兩情綢繆的描述和對(duì)“歡娛苦短”的感慨或多或少的影響了上層文人的創(chuàng)作。特別是第3首詩(shī)中的以虛寫實(shí)的手法更加宮體詩(shī)人大量采取,詩(shī)中略去對(duì)男女歡愛(ài)場(chǎng)面的直接描繪,以帷帳、香味等烘托出行樂(lè)者的感受,雕琢痕跡立現(xiàn),而宮體詩(shī)人正是如此,從風(fēng)花雪月到女子飾物,極寫美人之艷,如蕭綱《詠內(nèi)人晝眠》:

          “北窗聊就枕,南檐日未斜。攀鉤落綺障,插捩舉琵琶。夢(mèng)笑開(kāi)嬌靨,眠鬢壓落花。簟紋生玉腕,香汗浸紅紗。夫婿恒相伴,莫誤是倡家。”

          此可謂濃軟香艷,但絕無(wú)淫穢之意,是典型的宮體詩(shī),也是甚為涵蓄者,相形之下,以沈約為首的宮庭詩(shī)人在此之前皆有極具民歌情調(diào),大膽描繪艷情的詩(shī)作,如沈約之《6憶》:

          “憶來(lái)時(shí),的的上丹墀,勤勤聚離別,慊慊道相思,相看常不足,相見(jiàn)乃忘饑。”

          “憶眠時(shí),人眠強(qiáng)未眠。解羅不待勸,就枕更須牽,復(fù)恐旁人見(jiàn),嬌羞在燭前。”

          民間艷歌正是這樣盛行于上層社會(huì),其發(fā)展影響了宮體詩(shī)的構(gòu)成,然文人所作的艷詩(shī)與民歌差別甚大,猶如為《子夜歌》,蕭衍之作:“恃愛(ài)如欲進(jìn),含羞未肯前,朱口發(fā)艷歌,玉指弄嬌弦。”民歌之作:“宿夕不梳頭,絲發(fā)披兩肩。婉轉(zhuǎn)郎膝上,何處不可憐。”

          相比之下,民歌也許更具艷情成份,但就其感情來(lái)看,我們不難判斷有情與無(wú)情,蕭衍之詩(shī)純潔以1種賞玩的態(tài)度來(lái)描繪歌妓的嬌羞,稍嫌造作,詞盡綺麗卻冰冷蒼白,而民歌的直露卻不難讓人體會(huì)到那種濃郁真摯的情感。如蕭衍此類作品在宮體詩(shī)成熟以后更加典型,闊別民歌的鮮活熾烈使所有的宮體詩(shī)“傷于輕艷”。其實(shí),這類“傷于輕艷”也有其發(fā)展演化的進(jìn)程:劉勰在《文心雕龍·明詩(shī)》中曾對(duì)6朝詩(shī)的發(fā)展作了1個(gè)小結(jié):“晉世群才,稍入輕綺,…采縟于正始,力柔于建安,或析文以為妙,或流靡以自妍,此大略也。江左篇制,溺乎玄風(fēng),嗤笑絢務(wù)之志,崇盛忘機(jī)之談。…宋初文詠,體有因革,莊老告退,而山水方滋;儷采百字之偶,爭(zhēng)價(jià)1句之奇,情必極貌以寫物,辭必窮力而追新,以晚世之所先也。”從西晉開(kāi)始,人們開(kāi)始重視文彩而輕氣骨,西晉以淡乎寡味的玄言詩(shī)為主,爾后“莊老告退而山水方滋”。永嘉亂后,名士南渡,優(yōu)美的自然環(huán)境與他們尋求超出的心情合而為1,他們對(duì)自然的興趣大為增加,“山水以形媚道而令仁者樂(lè)”,士人多以描述山水景物來(lái)抒發(fā)玄理,出現(xiàn)了如謝靈運(yùn)這樣的山水詩(shī)大家,其詩(shī)“尚巧似”描繪自然景物時(shí)細(xì)致工巧而逼真,這也正是劉勰所說(shuō)的“文貴形似”的風(fēng)氣:“自近代以來(lái),文貴形似,窺情風(fēng)景之上,鉆貌草木當(dāng)中…故巧言切狀,如印之泥印,不加雕削,而曲寫毫芥,故能瞻言而見(jiàn)貌,即字而知時(shí)也。”這類細(xì)寫景物的風(fēng)氣到后來(lái)就演化成詠物詩(shī),這實(shí)際上是詩(shī)人的審美意識(shí)在客觀自然物上的公道延伸。詠物詩(shī)1脈相承于山水詩(shī)的工細(xì),描述對(duì)象也由花草樹(shù)木等自然景物漸漸涉入閨情,其中不乏情形融合之作:如蕭綱《夜望單飛雁》:

          “天河霜白夜星稀,1雁聲嘶何處歸?早知半路應(yīng)相失,不如歷來(lái)本獨(dú)飛。”

          這樣的詩(shī)以孤雁寫思婦,已經(jīng)是較成功者,但大多數(shù)詠物詩(shī)僅僅尋求真實(shí)地描述景物,“力更柔”而“采更縟”,構(gòu)成講求聲律調(diào)和,裁對(duì)詠事圓美的永明體,但境地與題材日趨狹窄,受民歌的影響,由山水到聲色再到艷情,構(gòu)成了“號(hào)為新變”的宮體詩(shī)。而宮體詩(shī)人以詠物的手法來(lái)吟詠女性的詩(shī)作,大多“酷不入情”深為后人所詬病。

          2、對(duì)情勢(shì)美的尋求

          同為6朝綺麗文風(fēng)影響,蕭繹在《金樓子·立言》中所說(shuō):“吟詠風(fēng)謠,留連哀思者謂之文”,又認(rèn)為“至如文者,惟須綺轂紛披,宮徵靡曼,唇吻遒會(huì),情靈搖蕩。”這里包括了對(duì)華麗辭藻,動(dòng)聽(tīng)聲律等情勢(shì)方面的要求,在宮體詩(shī)上的表現(xiàn)有3:

          (1)重視用典

          如蕭綱《賦樂(lè)府得大垂手》:“垂手忽苕苕,飛燕掌中嬌。羅衣姿風(fēng)引,輕帶任情搖。詎似長(zhǎng)沙地,促舞不回腰。”這里“掌中嬌”是指掌上舞,事見(jiàn)《6孔6貼》61《舞雜舞》,“羅衣”句,化用《王孫子》。“詎似”2句,事見(jiàn)《漢書·景103王傳》。這首小詩(shī)共6句,用典就有3處之多,可見(jiàn)此風(fēng)彌行。

          (2)講求聲律

          “齊永明中,文士王融、謝脁、沈約文章始用4聲,以為新變。至是轉(zhuǎn)拘聲韻,彌尚麗靡,復(fù)逾于往時(shí)。”永明時(shí),沈約利用前人聲律研究的成果,根據(jù)當(dāng)時(shí)佛經(jīng)轉(zhuǎn)讀和梵文拼音的啟發(fā),從文學(xué)角度,正式創(chuàng)造了“4聲8病”之說(shuō),構(gòu)成永明體詩(shī)歌,宮體詩(shī)吸收其成果,合律者頗多,如蕭綱《折楊柳》中:“夜密飛鳥(niǎo)礙,風(fēng)輕花落遲。”已成律句。

          (3)尋求辭藻

          “雕藻淫艷,眩傾心魄,亦尤5色之有紅紫,8音之有鄭、衛(wèi)。”詩(shī)如蕭綱《和湘東王名士悅傾城》:

          “美人稱絕世,麗色譬花叢。雖居李城北,住在宋家東,教歌公主第,學(xué)舞漢成宮。多游淇水上,好在鳳棲中。履高疑上砌,裾開(kāi)持畏風(fēng)。衫輕見(jiàn)跳脫,珠概雜青蟲(chóng)。垂絲繞帷幔,落日度房櫳。妝窗隔柳色,井水照桃紅。非憐浦江佩,差使空閨空。”

          足見(jiàn)其文辭華麗,音律流轉(zhuǎn),圓潤(rùn)跳脫。

          但是,“齊詩(shī)纖巧,琢之字句之間,齊詩(shī)最絢色澤,愈工不覺(jué)性情愈隱。”這里所尋求的美,是1種靡麗綺弱的美,只流于情勢(shì)而不重視內(nèi)在,即便在內(nèi)容上對(duì)美人的描繪也只是對(duì)其面貌姿態(tài)的感嘆,從未寫到美人的內(nèi)心,這與建安時(shí)吟詠女性的作品有了很大的區(qū)分,人們看曹植的《美女篇》:

          “美女妖且閑,采桑歧路間。柔條紛冉冉,葉落何翩翩。攘袖見(jiàn)素手,皓腕約金環(huán)。頭上金爵釵,腰佩翠瑯玕。明珠交玉體,珊瑚間木難。羅衣何飄飄,輕裾隨風(fēng)還。顧盼遺光彩,長(zhǎng)嘯氣若蘭。行走用息駕,休者以忘餐。借問(wèn)女安居,乃在城南端。青樓臨大路,高門繞重關(guān)。誰(shuí)不希令顏,媒氏何所營(yíng),玉帛不時(shí)安。佳人慕高義,求賢良獨(dú)難。眾人徒嗷嗷,安知彼所觀,盛年處居室,中夜起長(zhǎng)嘆。”

          詩(shī)人能深切地刻畫出其內(nèi)心因未遇良侶的長(zhǎng)嘆之情,以托喻自己明珠暗投的悲忿,這樣的深度在齊梁詩(shī)中詩(shī)看不到的。建安時(shí)所塑造的美女,多天生麗質(zhì),儀態(tài)萬(wàn)方,氣質(zhì)超人,遺世獨(dú)立“顧盼生光彩,長(zhǎng)嘯氣若蘭”,并能通過(guò)其漂亮的外在寫出其高超的內(nèi)在人格。她們能“采桑歧路間”而不止是“多游淇水上”她們能“慕高義,求賢良”而非僅是學(xué)歌舞。建安文學(xué)推重的是女性的自然美和內(nèi)心高貴的氣質(zhì),而齊梁詩(shī)側(cè)重于華麗的衣飾,這與來(lái)兩個(gè)時(shí)期的社會(huì)風(fēng)尚與審美觀有很大的關(guān)系。

          建安時(shí),人們提倡通脫,鄙棄禮法,崇尚自然,曹操非常喜歡聲色享受,“太祖為人佻易無(wú)威重,好音樂(lè),倡優(yōu)在側(cè),長(zhǎng)以夕達(dá)旦。”其后曹丕,曹叡亦有此好,故有此類詩(shī)文不覺(jué)奇怪。但社會(huì)的動(dòng)蕩激起了人們心里潛伏的社會(huì)責(zé)任感與主體意識(shí),世風(fēng)蓬勃向上,風(fēng)骨赫赫,詩(shī)文斗志昂揚(yáng),多有骨力。而正始以后這類尋求個(gè)體價(jià)值的理想逐漸轉(zhuǎn)變成空洞的人格理想觀念,至齊梁,這類尋求逐步被現(xiàn)實(shí)擊破,世風(fēng)比較柔靡,當(dāng)時(shí)的貴族浪費(fèi)無(wú)度,蓄妓與置女樂(lè)很是普遍,這也是宮體詩(shī)描繪聲色來(lái)源。“梁朝全盛之時(shí),貴游子弟,多學(xué)無(wú)術(shù),至于諺云:‘上車不落則著作,體中何如則秘書。’無(wú)不熏衣剃面,傅粉施朱,駕長(zhǎng)檐車,跟高齒屐,坐棋子方褥,憑斑絲隱囊,列器玩于左右,從容出入,望若神仙。明經(jīng)求第,則顧人答策;3公9宴,則假手賦詩(shī)。”以致“斯丈夫之志,非吾曹之所能及已,直以章句小才蟲(chóng)篆末藝,含吐湘潭之士,翩躚撙俎之側(cè),委曲同之針縷,繁碎譬之米鹽,孰致顯榮,何能至到”士族文人政治權(quán)利的喪失,致使生活的日趨空虛與貧乏,故在文學(xué)上過(guò)分重視尋求技能并致使對(duì)文學(xué)的過(guò)分重視,他們的詩(shī)作大部份是表現(xiàn)獨(dú)守空閨的女子的孤單孤苦,其實(shí)也是他們“情無(wú)所治,志無(wú)所求”的內(nèi)心情緒的反應(yīng)。而另如蕭綱等人雖寫出了這樣綺麗的詩(shī)文,在內(nèi)心深處還是不能擺脫正統(tǒng)的儒家觀念,他本人“養(yǎng)德東朝,聲被夷夏,泊于繼統(tǒng),實(shí)有人君之懿。”其它如沈約、徐摛、江總等人也深受深受儒家思想影響,生活嚴(yán)謹(jǐn)恭良,因而這樣的詩(shī)歌便僅是他們的玩具,他們信奉的是“立身之道,與文章異,立身須謹(jǐn)重,文章且須放蕩。”他們身為賢君良臣,是沒(méi)法像正始名士那樣放浪形骸,寄情山水,以真性情來(lái)寫詩(shī)作文的,出身寒門,沒(méi)有很深文化積淀的背景使他們沒(méi)有縱談玄理的興趣,他們的趣味在于在較通達(dá)開(kāi)放的環(huán)境中對(duì)女性不動(dòng)性情的欣賞,從繡領(lǐng)寫到臥具,從女人寫到孌童,…

          他們不是真的耽溺于此,他們只是遠(yuǎn)遠(yuǎn)觀望,心靜如水,也就寫不出如南唐后主李煜“車如流水馬如龍,花月正春風(fēng)”那樣的繁華與雍容,但對(duì)文學(xué)自此擺脫政教,開(kāi)始有了自己的獨(dú)立價(jià)值,對(duì)集詠物,寫景,描繪艷情于1體的新題材的開(kāi)辟,還是有相當(dāng)意義的。至于隨著后人的仿習(xí),出現(xiàn)了1些如“上客徒留目,不見(jiàn)正橫陳。”“春風(fēng)別成心,密處也尋香。”,“知君亦蕩子,賤妾自倡家。”之類的詩(shī)句,乃至到后來(lái)陳后主“荒于酒色,不恤政事,左右嬖佞珥貂者510人,婦人美貌麗服巧態(tài)以從者千余人。長(zhǎng)使張貴妃,孔貴人等8人夾坐,江總、孔范等10人預(yù)宴,號(hào)為‘狎客’,先令8婦人襞采箋,制5言詩(shī),10客1時(shí)繼和,遲則罰酒。君臣酣飲,從夕達(dá)旦,以此為常。”也是蕭綱等人所始料未及的。

          3、內(nèi)容受佛教影響

          士人的心態(tài)影響著文學(xué)創(chuàng)作的方向,而佛、釋、道3教合流的趨勢(shì)在6朝曾深深地影響著士人的思想乃至行動(dòng),特別是佛教西來(lái)對(duì)文化的影響更是如此。

          佛教出于印度,東漢初傳入中國(guó),至南朝尤昌,統(tǒng)治者出于治亂的需要,對(duì)之多有倚仗,如梁武帝曾做《凈業(yè)賦》以佛教的觀點(diǎn)猛烈批評(píng)、否定現(xiàn)實(shí)享受,其中指出人們以眼、耳、鼻、舌、身、意“6識(shí)”追逐色、聲、香、味、觸、法“6塵”為非,并把它們上升到“殃國(guó)禍家”的高度來(lái)加以否定,另外如《廣弘明集》所載簡(jiǎn)文帝《6根仟文》、沈約《仟悔文》及梁君臣同作之《8關(guān)齋夜賦4城門更作4首》,就集中體現(xiàn)了他們以佛教的觀點(diǎn)對(duì)現(xiàn)實(shí)的聲色生活作出的檢討與思考。足可見(jiàn)其立身之道的嚴(yán)謹(jǐn),但卻提出“文章須放蕩”的觀點(diǎn),其實(shí)與士大夫的生活方式受佛教的影響有關(guān)。

          如《維摩詰經(jīng)》寫到維摩詰是居住在鬧市里的信奉佛教的居士,他出入酒館妓院,博弈戲樂(lè),結(jié)交權(quán)勢(shì),積累財(cái)富,修梵行而仍有妻子。雖然其世俗生活是無(wú)所不為,但由于他精通佛理,“善權(quán)方便”而能“立其志”“正其意”,并有高度的智能辯才,因此,他的精神世界依然很高超,仍能于佛國(guó)得道。這類“無(wú)縛無(wú)解,無(wú)樂(lè)無(wú)不樂(lè)”的人生境地在當(dāng)時(shí)頗受士大夫的推重,因而,齊梁時(shí)就有了立身之道與文章分離的說(shuō)法。同時(shí),這類文章須放蕩的說(shuō)法也是蕭綱等人受佛教佛性說(shuō)影響對(duì)性情的尋求,也正是魏晉“越名教而任自然”思想與佛教結(jié)合的1種表現(xiàn),這類性情其實(shí)不是真實(shí)的感情,而只是1種獨(dú)立的文學(xué)意識(shí)是擺政教的1種突破,也容易致使文學(xué)的過(guò)于技能化,宮體詩(shī)正是如此,重視對(duì)女性外在的描述多于重視女性本身,這也與士人深受佛教“性空”觀念的影響有關(guān)。

          佛教主張“緣起、性空”,主張由“色”入“空”。教人看透世間萬(wàn)象,才能放下1切,立地成佛,因而佛經(jīng)中多有對(duì)世間百態(tài)的描繪,對(duì)女子色欲的描繪也是其中之1,更有故事說(shuō),佛化為婦人,傳供人淫欲,后又變成骷髏或1團(tuán)血囊,以教人看破紅塵,投入空門,這些描述與印度的文學(xué)傳統(tǒng)有關(guān),加以翻譯的進(jìn)步,許多文字極其輕艷,如《方大莊嚴(yán)經(jīng)》卷第9《降魔品》敘述波旬魔女以淫欲迷惑佛陀,共寫其3102種“綺言妖姿”,或“涂香芬烈”,或“媚眼斜乜”,或“露髀膝”,或“現(xiàn)胸臆”,“遞相拈掐”,1“恩愛(ài)戲笑,眠寢之事,而示欲相”,宮體詩(shī)對(duì)這類文字多有摹擬,如描述女子欲態(tài):

          “留賓惜殘弄,負(fù)態(tài)動(dòng)余嬌。”

          “逐節(jié)工新舞,嬌態(tài)似凌虛。”

          “珠簾向幕下,嬌姿不可迫。”

          “夜夜言嬌盡,日日態(tài)還新。”

          和鄧鏗《奉和夜聽(tīng)妓聲》:

          “燭華似明月,鬢影勝飛嬌。妓兒齊鄭舞,爭(zhēng)妍學(xué)楚腰。新歌自作曲,舊瑟不須調(diào)。眾中皆不笑,座上莫相撩。”

          寫女子之妒態(tài)如:

          “先將動(dòng)舊情,恐君疑妾妒。”

          “美人多怨態(tài),亦復(fù)慘長(zhǎng)眉。”

          “只言爭(zhēng)分理,非妒舞腰輕。”

          佛經(jīng)不過(guò)借這些描繪來(lái)勸化眾人,不要為美色所惑,而宮體詩(shī)人精通佛理,恍如經(jīng)而寫色與情,實(shí)際上是其面對(duì)女色不動(dòng)情的修養(yǎng),是對(duì)聲色犬馬的世俗生活的1種超出。只有如此,才能到達(dá)定慧修行的真正境地,又如《佛行所瓚·離俗品第4》,寫眾采女對(duì)太子的色誘:

          “太子在園林,圍繞亦如是。或?yàn)檎路,或(yàn)橄词肿?或以香涂身,或以華嚴(yán)飾;或?yàn)樨灷t珞,或?yàn)榘舱硐?或傾身密語(yǔ),或世俗調(diào)戲;或說(shuō)眾欲事,或作諸俗形,規(guī)以動(dòng)真心。菩薩心語(yǔ)靜,堅(jiān)固難可轉(zhuǎn),聞諸采女說(shuō),不憂亦不喜,信聲厭思維,嘆此為奇怪,始知諸女人,欲心盛如是,不知少壯色,俄頃老壞死。哀哉此大感,愚癡覆其心。嘗思老病死,盡夜動(dòng)勖勵(lì),鋒刀臨其頸,何如猶嬉笑?見(jiàn)他老病死,不知自視察,是則泥本人。”

          以此為源 ,《玉臺(tái)新詠》中有湯僧濟(jì)《詠藻井得金鉤》詩(shī)云:

          “昔日倡家女,摘花露井邊,摘花還自插,照井還有憐。窺窺終不罷,笑笑自成妍。寶鉤于此落,歷來(lái)不憶年。翠羽先泥去,金色尚如先,這人今不在,此物今空傳。”

          此番人去物空留的感嘆,正是對(duì)“不知少壯色,俄頃老壞死”的闡釋,也正是佛家教人脫離愛(ài)欲的初衷,梁武帝有《歡聞歌》1:

          “艷艷金樓女,心如玉池蓮。持底極郎思,俱期游梵天。”

          佛意更濃,梵天當(dāng)中,“男娶女嫁,身行陰陽(yáng),1同人間。”正是其意欲脫離欲界苦海,以玉池蓮心而入清凈梵界的心聲寫照。故我們可知,宮體詩(shī)中多恍如經(jīng)而寫男女之情欲,寫女子作態(tài),正是為了展現(xiàn)其為世間諸惡之本源而教人們看破欲色之美,以勸化眾人。正如徐陵《諫仁山深法師罷道書》云:

          “仰度仁者,心居魔境,為魔所迷,意附邪途,受邪易性假使眉如細(xì)柳,何足關(guān)懷;頰似紅桃,詎能久長(zhǎng)?同衾分枕,尤有長(zhǎng)信之悲;坐臥忘時(shí),不免秋胡之怨。洛川神女,尚復(fù)不惑東阿,世上班姬,何關(guān)君事?夫心者面焉,若論繾綣,則共氣共心,1遇纏綿,則連宵厭起。

          法師未通返照,安悟賣花?未得他心,哪知彼意?嗚呼!桂樹(shù)遂為豆火所焚惋惜明珠來(lái)受淤泥埋沒(méi)。”

          可知,深受佛教影響的士人已看透紅顏1瞬的道理,對(duì)聲色犬馬的追逐不過(guò)如前人寄情山水玄理1般,僅是1種精神寄托罷了,而對(duì)佛教的領(lǐng)悟,或才是真實(shí)的依歸。這也正是他們的詩(shī)如詠物言理卻冰冷的緣由。

          另外,統(tǒng)治者的大力扶持和縱容使佛教寺院經(jīng)濟(jì)變得10分富有,僧尼由于皇帝的賜予,或請(qǐng)為家僧,也生活驕奢乃至淫亂。佛教的寺廟寶塔,都修建得奢華富麗,有似宮殿,常飾以寶珥、玉玲、錦緞幢幡,造像多用金、銀、銅、玉,可謂“窮工極巧,殫竭財(cái)力”,這與當(dāng)時(shí)王公貴族尋求感官刺激,崇尚浮華的趣味是1致的,這些不可避免地影響到文藝,影響到宮體詩(shī)歲女性衣飾面貌極盡綺麗的描繪。

          同時(shí),佛經(jīng)翻譯的進(jìn)步也從情勢(shì)上影響了宮體詩(shī),宮體詩(shī)作為1種還沒(méi)有成熟的詩(shī)歌文體,實(shí)際開(kāi)了后代抒懷詩(shī)的先聲。而律詩(shī)、絕句等體式的完善也是由此過(guò)渡而來(lái)的,世俗題材的開(kāi)辟自此而起,集詠物、寫景與艷情于1體的手法終究在唐朝大放異彩,但其浮淺蒼白也是后世應(yīng)當(dāng)引以為戒的。

          作用手法

          “宮體”之名,最早見(jiàn)于《梁書柬文帝紀(jì)》對(duì)蕭綱的評(píng)語(yǔ):“然傷于輕艷,當(dāng)時(shí)號(hào)曰宮體”。另?yè)?jù)《梁書徐傳》記載,宮體詩(shī)是徐首創(chuàng)的1種詩(shī)體。徐在蕭綱封晉安王時(shí),就跟他做侍讀,1直到蕭綱封太子時(shí)。這類詩(shī)體影響到太子宮的學(xué)士,蕭綱學(xué)它,庾信、徐陵等學(xué)士也學(xué)它,因流行于太子宮,所以稱為宮體詩(shī)。

          宮體詩(shī)顧名思義是出自宮庭的詩(shī),宮庭文藝1般指雅正之音,但“宮體詩(shī)”則大多來(lái)源于“民間”的南朝樂(lè)府, 所謂“吐言止于輕浮,賦詠不出《桑中》”。然則蕭梁皇族緣何對(duì)民間文藝感興趣呢?原來(lái)南朝開(kāi)國(guó)君臣大多是以戰(zhàn)功起家的將領(lǐng),文化不高,品味庸俗,時(shí)世的動(dòng)蕩與身份的大起大落,使得他們對(duì)人生無(wú)常的感受甚于常人,因此及時(shí)行樂(lè)的想法異常強(qiáng)烈,對(duì)奢糜與女色的貪求常常以直接的情勢(shì)表現(xiàn)出來(lái)。宮體詩(shī)的產(chǎn)生,又與南朝民間文化相干。南朝商業(yè)至齊梁時(shí)10分繁盛,都市里大量出現(xiàn)的秦樓楚館和商販娼妓,構(gòu)成了南朝文化獨(dú)有的商業(yè)氣氛。本來(lái)就素質(zhì)不高的齊梁統(tǒng)治團(tuán)體,對(duì)此1拍即合。在中國(guó)文學(xué)史上,民間文藝1直遭到統(tǒng)治者的重視,并不是像現(xiàn)在有些人想固然地認(rèn)為統(tǒng)治者1貫輕視民間文藝。

          其實(shí)這類風(fēng)格的詩(shī)歌,自梁武帝及吳均、何遜、劉孝綽已有萌芽。宮體詩(shī)的主要作者是蕭綱、蕭繹和聚集于他們周圍的1些文人,如徐?、庾信、徐陵等,陳后主陳叔寶及其侍從文人也可歸入此類。

          歷來(lái)對(duì)宮體詩(shī)的批評(píng),多以為其中有很多以寫婦女生活及體態(tài)為內(nèi)容,其實(shí)宮體詩(shī)內(nèi)容并不是限于婦女生活,也有1些抒懷詠物之作,即便寫婦女生活的作品,格調(diào)低下的也只占少數(shù)?偟膩(lái)講,宮體詩(shī)的情調(diào)流于輕艷,詩(shī)風(fēng)比較柔靡。實(shí)際上被稱為宮體詩(shī)人的蕭綱、蕭繹等人,也寫過(guò)很多清麗可讀的詩(shī)作,

          從詩(shī)歌發(fā)展史上看,宮體詩(shī)起的作用有兩個(gè)方面。1方面,隋及唐初的詩(shī)風(fēng)流于靡弱,多少是受它的影響;另外一方面,它在情勢(shì)上更趨格律化。據(jù)有的學(xué)者統(tǒng)計(jì),宮體詩(shī)中符合律詩(shī)格律的約占百分之410左右;基本符合的數(shù)量尤多。這說(shuō)明宮體詩(shī)對(duì)后來(lái)律詩(shī)的情勢(shì),有側(cè)重要的推動(dòng)作用。至于它用典多、辭藻艷麗的特點(diǎn),對(duì)后世也有1定的積極作用,如唐朝的李賀和李商隱的詩(shī),明顯曾吸取過(guò)宮體詩(shī)的某些手法。

          代表人物 蕭綱以太子和皇帝的身份寫作并提倡這類詩(shī)體,從而影響了1代詩(shī)風(fēng)。如《梁書·簡(jiǎn)文帝本紀(jì)》載:“帝(蕭綱)雅好題詩(shī),其序云:‘余7歲有詩(shī)癖,長(zhǎng)而不倦。’然傷于輕艷,當(dāng)時(shí)號(hào)宮體。”

          蕭綱以外宮體詩(shī)的另外一位代表人物徐擒,今存詩(shī)歌僅5首,其中4首皆為詠物詩(shī),其情調(diào)與風(fēng)格,與蕭綱完全1致。其他宮體詩(shī)人的作品,大抵皆如此,不脫輕艷之風(fēng)。這類風(fēng)氣1直影響到隋及初唐。

          藝術(shù)評(píng)價(jià)

          宮體詩(shī)的構(gòu)成實(shí)是詩(shī)歌發(fā)展到1定階段的產(chǎn)物,其文體有樂(lè)府詩(shī)與徒詩(shī)兩種。樂(lè)府詩(shī)有擬南朝樂(lè)府,自制新題及漢魏舊曲;徒詩(shī)則為如《擬古》詩(shī),詠美人詩(shī)及詠歌舞之詩(shī),現(xiàn)均存于徐陵奉旨編成的《玉臺(tái)新詠》1書,全書共10卷,選錄從漢至南梁時(shí)的詩(shī)歌660余首,多為言情之作,其中第3、4、5、6卷為宮體詩(shī)日漸成熟的作品,大都文體相近,吟詠婦女閨情,風(fēng)格類似,以婉轉(zhuǎn)綺靡為主,情勢(shì)上尋求聲律,對(duì)偶,多雕琢精致,所謂“清辭巧制,止乎衽席之間,雕琢蔓藻,思極閨闈以內(nèi),后生好事,遞相縱習(xí),朝野紛紜,號(hào)為宮體,流宕不已,迄于長(zhǎng)亡。”

          歷來(lái)對(duì)宮體詩(shī)的評(píng)價(jià),批評(píng)多以為其中有很多以寫婦女生活及體態(tài)為內(nèi)容,其實(shí)宮體詩(shī)內(nèi)容并不是限于婦女生活,也有1些抒懷詠物之作,即便寫婦女生活的作品,格調(diào)低下的也只占少數(shù)。

          但是就藝術(shù)情勢(shì)而言,宮體詩(shī)仍有貢獻(xiàn)。最突出的1點(diǎn),就是宮體詩(shī)發(fā)展了吳哥西曲的藝術(shù)情勢(shì),并繼承了永明體的藝術(shù)探索而更趨格律化。至于其語(yǔ)言的風(fēng)華流麗、對(duì)的工穩(wěn)精致和用典隸事等方面的藝術(shù)探索和積累,也一樣為唐朝詩(shī)人提供了足資鑒戒的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)。

          總的來(lái)講,宮體詩(shī)的情調(diào)流于輕艷,詩(shī)風(fēng)比較柔靡緩弱。至于被稱為宮體詩(shī)人的蕭綱、蕭繹等人,也寫過(guò)很多清麗可讀之作,至于庾肩吾、徐陵等,更有1些比較優(yōu)秀的詩(shī)篇。

          作品影響

          宮體詩(shī)自梁武帝及吳均、何遜、劉孝綽的詩(shī)作就已開(kāi)始萌芽。宮體詩(shī)的主要作者是蕭綱、蕭繹和聚集于他們周圍的1些文人,如徐摛、庾信、徐陵等,陳后主陳叔寶及其侍從文人也是這類詩(shī)歌流派的代表人物。

          宮體詩(shī),顧名思義是出自宮庭的詩(shī),宮庭文藝1般指雅正之音,但“宮體詩(shī)”則大多來(lái)源于“民間”的南朝樂(lè)府,所謂“吐言止于輕浮,賦詠不出《桑中》”。那末,蕭梁皇族為何對(duì)民間文藝大感興趣呢?原來(lái)南朝開(kāi)國(guó)君臣大多是以戰(zhàn)功起家的將領(lǐng),文化不高,品味庸俗,時(shí)世的動(dòng)蕩與身份的大起大落,使得他們對(duì)人生無(wú)常的感受甚于常人,因此及時(shí)行樂(lè)的想法異常強(qiáng)烈,對(duì)奢糜與女色的貪求常常以直接的情勢(shì)表現(xiàn)出來(lái)。宮體詩(shī)的產(chǎn)生,又與南朝民間文化相干。南朝商業(yè)至齊梁時(shí)10分繁盛,都市里大量出現(xiàn)的秦樓楚館和商販娼妓,構(gòu)成了南朝文化獨(dú)有的商業(yè)氣氛。本來(lái)就素質(zhì)不高的南朝各國(guó)的朝廷,對(duì)此1拍即合,大加推重。

          但是,歷代對(duì)南朝宮體詩(shī)的評(píng)價(jià)總是貶多褒少,導(dǎo)致這1詩(shī)歌流派申明狼籍。唐代宰相魏征在《隋書·文學(xué)傳敘》中說(shuō),宮體詩(shī)“其意淺而繁,其文匿而采。詞尚輕險(xiǎn),多哀思,格外延陵之聽(tīng),蓋亦亡國(guó)之音乎!”把南朝宮體詩(shī)當(dāng)作亡國(guó)之音,可見(jiàn)其對(duì)南朝宮體詩(shī)的深惡痛絕。唐代大詩(shī)人李白也嗤之以鼻地說(shuō),“自從建安來(lái),綺麗不足珍。”1句話就把南朝宮體詩(shī)打入了108層地獄。特別是1些現(xiàn)代的文學(xué)價(jià)對(duì)南朝宮體詩(shī)更是嗤之以鼻,不是指責(zé)其是“色情文學(xué)”,就是斥之為“詩(shī)歌中的糟粕”,而《中國(guó)文學(xué)史》乃至把南朝宮體詩(shī)視之為不堪入目的“淫聲媚態(tài)”作品。但是,也有許多學(xué)者認(rèn)為,南朝宮體詩(shī)是當(dāng)時(shí)文人士大夫1種審美尋求。

          歷史上肯定南朝宮體詩(shī)的文人學(xué)士還是大有人在的,如《梁書·庾肩吾傳》說(shuō),“齊永明中,文士王融、謝朓、沈約文章始用4聲,以為新變,至是轉(zhuǎn)拘聲韻,彌尚麗靡,夏逾于往時(shí)。”初唐文壇4杰之1陳子昂在《與東方左史虬修行篇序》中也說(shuō)齊梁詩(shī)“彩麗竟繁”。這兩篇文章雖然都有批評(píng)齊梁宮體詩(shī)的意味,但實(shí)際上卻是說(shuō)明宮體詩(shī)的作者在詩(shī)歌格律之路上做出的努力和貢獻(xiàn),宮體詩(shī)重情勢(shì)美,重情勢(shì)美的尋求,給唐朝詩(shī)歌創(chuàng)作提供了很可寶貴的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)?偟膩(lái)看,南朝宮體詩(shī)對(duì)女性外在美的欣賞與表現(xiàn),暗示了他們?cè)趯徝酪庾R(shí)上的新變,這類新變對(duì)后世產(chǎn)生了比較大的影響。

          而在1篇題為《論南朝宮體詩(shī)中的女性描述》的知名文章中則把南朝宮體詩(shī)的審美尋求和對(duì)后世影響說(shuō)得更加明白透徹:

          其1,開(kāi)辟了詩(shī)歌的題材。詩(shī)歌要表現(xiàn)嚴(yán)肅的話題,這是歷代文人的共鳴,也是宮體詩(shī)之所以屢遭詬病的緣由之1。而宮體詩(shī)又為后人開(kāi)辟了1條新路,詩(shī)可以用來(lái)表現(xiàn)1些生活化的東西,乃至是女性的人體美1類純情勢(shì)美的題材。杜甫寫他的妻子,“香霧云鬢濕,清輝玉臂寒”,又有幾人說(shuō)他“放蕩”呢?宋婉約詞中大量閨情詞,宋人詩(shī)趨向世俗化生活化,也不能說(shuō)沒(méi)有宮體詩(shī)的影響。

          其2,增加了詩(shī)的表現(xiàn)內(nèi)容。詩(shī)可以用來(lái)刻畫人物。宮體詩(shī)的出現(xiàn)令人們意想到,詩(shī)歌除言志抒懷外,還可以刻畫人物,描述人物形象。李益的《別梁锽》就是詩(shī)歌塑造人物的藝術(shù)功能的又1次發(fā)展。

          其3,審美意識(shí)的變化致使對(duì)女性外在美的重視。宋詞元曲明清小說(shuō)中大量婦女成為刻畫對(duì)象,它們不但沒(méi)有遭到人們的批評(píng),反而為人津津樂(lè)道。人們只看到了“流”,而沒(méi)成心識(shí)到它的源,不但沒(méi)成心識(shí)到,反而把它批的體無(wú)完膚,欲毀之而后快。馬積高在《論宮體與佛教》中說(shuō)得好,“宮體決不等于艷體,艷體也非宮體所獨(dú)有。宮體詩(shī)還是以比較莊重的態(tài)度把婦女的體態(tài)、神情當(dāng)作1種美來(lái)描述的。同后來(lái)的某些詞曲相比,它的描述莊重很多,其涉于色情的地方更要少很多。”

          總之,在中國(guó)審美意識(shí)的發(fā)展和詩(shī)歌藝術(shù)的進(jìn)步方面,南朝宮體詩(shī)對(duì)女性外在美的大膽刻畫具有積極的作用,它促進(jìn)了人們對(duì)詩(shī)情勢(shì)美的重視和自覺(jué)尋求,它開(kāi)辟了新的審美領(lǐng)域。固然,南朝宮體詩(shī)中也不乏思想頹廢、格調(diào)低下、措辭暗昧的靡靡之音,但是,如果就因此而全盤否定南朝宮體詩(shī)恐怕就顯得有些偏頗。[3]

          代表作品

          《春江花月夜》

          春江潮水連海平,海上明月共潮生。滟滟隨波千萬(wàn)里,何處春江無(wú)月明?

          江流宛轉(zhuǎn)繞芳甸,月照花林皆似霰?绽锪魉挥X(jué)飛,汀上白沙看不見(jiàn)。

          江天1色無(wú)纖塵,皎皎空中孤月輪。江畔何人初見(jiàn)月?江月何年初照人?

          人生代代無(wú)窮已,江月年年只類似。不知江月待何人,但見(jiàn)長(zhǎng)江送流水。

          白云1片去悠悠,青楓浦上不勝愁。誰(shuí)家今夜扁舟子?何處相思明月樓?

          可憐樓上月徘徊,應(yīng)照離人妝鏡臺(tái)。玉戶簾中卷不去,搗衣砧上拂還來(lái)。

          此時(shí)相望不相聞,愿逐月華流照君。鴻雁長(zhǎng)飛光不度,魚(yú)龍潛躍水成文。

          昨夜閑潭夢(mèng)落花,可憐春半不還家。江水流春去欲盡,江潭落月復(fù)西斜。

          斜月沉沉藏海霧,碣石瀟湘無(wú)窮路。不知乘月幾人歸?落月?lián)u情滿江樹(shù)。

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