莊子是如何看待帝王之道的

　　導(dǎo)語(yǔ)：莊子提倡自然無(wú)為，那么莊子眼中的帝王應(yīng)該如何治理國(guó)家呢?一起來(lái)了解一下吧!

　　戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的哲學(xué)家莊周博學(xué)多才，“著書(shū)十余萬(wàn)言”。司馬遷說(shuō)：“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。”雖然莊周的文章洋洋灑灑，“大抵率寓言也”，但在流傳至今的《莊子》一書(shū)中，仍有不少篇章談到“天道”和“人道”。《在宥》篇認(rèn)為，“無(wú)為而尊者”是“天道”，“有為而累者”是“人道”，“天道”又稱(chēng)為“主道”，“人道”又稱(chēng)為“臣道”。莊子認(rèn)為，“天道”與“人道”相去甚遠(yuǎn)，不可不察。在《天道》篇中，莊子進(jìn)一步闡明了這個(gè)觀點(diǎn)：

　　夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有余;有為也，則為天下用而不足。故古之人貴乎無(wú)為也。上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德，下與上同德則不臣;下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也;辯雖彫萬(wàn)物，不自說(shuō)也;能雖窮海內(nèi)，不自為也。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王無(wú)為而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此，乘天地，馳萬(wàn)物，而用人群之道也。

　　從“夫帝王之德”到“故古之人貴乎無(wú)為也”，莊子強(qiáng)調(diào)帝王要學(xué)習(xí)“天無(wú)不覆，地?zé)o不載”的.精神，任用賢人管理百姓，不親細(xì)務(wù)，垂拱而治，達(dá)到無(wú)為而無(wú)不為的境界。如果躬親細(xì)務(wù)，就不能把國(guó)家治理好。從“上無(wú)為也”到“此不易之道也”，莊子指出君有君道，臣有臣道，君臣之道不能混淆。如果臣行君道，以“無(wú)為”為原則，那么上下均“無(wú)為”，什么事都辦不成。如果君行臣道，以“有為”為原則，必然會(huì)形成“君忙臣閑”的危險(xiǎn)局面。所以為君者應(yīng)任用天下才智之士;居下為臣者應(yīng)各司其職，各負(fù)其責(zé)，這樣天下才能太平，這是百世不易的原則。從“故古之王天下者”至“而用人群之道也”，莊子指出古代圣王雖然功蓋天地，智慧超凡，仍保持玄默，達(dá)到“與天地合德”的境界，這就是統(tǒng)治天地萬(wàn)物和人群的關(guān)鍵所在。

　　在《天道》篇的另一段文字中，莊子又說(shuō)：“夫明白于天地之道者，此謂之大本大宗，與天和者也;所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè);與天和者，謂之天樂(lè)。”這一段文字指出明白天地之德，不違背自然之道，與大自然保持和諧，就會(huì)得到“天樂(lè)”;用平等的態(tài)度對(duì)待人，順應(yīng)民心辦事，自然會(huì)得老百姓的擁護(hù)，就會(huì)得到“人樂(lè)”。

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