清明祭掃

　　清明將至，祭祀祖先又成為熱門話題。按照中國(guó)人的舊俗，每逢清明以及中元、寒衣、冬至、春節(jié)等重要節(jié)日，人們總會(huì)去祖先的墳?zāi)股匣蛘哽籼弥屑漓胱嫦�，擺上各種供品，焚燒紙錢，以祭奠祖先的亡魂。隨著時(shí)代的變遷，“低碳環(huán)保”、“文明祭掃”、“鮮花祭祀”似乎成為大勢(shì)所趨，而焚燒紙錢、擺放供品似乎正在以“封建迷信”、“污染環(huán)境”等原因而越來(lái)越受到摒棄。那么，這種認(rèn)識(shí)正確嗎?應(yīng)該怎樣祭祀祖先呢?

　　清明對(duì)中國(guó)人來(lái)說(shuō)，不僅僅是一個(gè)節(jié)日或者一個(gè)假期，更多的是承載了中國(guó)人幾千年慎終追遠(yuǎn)的精神信仰。“國(guó)之大事，在祀與戎。”祭祀在古代被視為是與國(guó)防同樣重要的國(guó)家大事，而祭祀祖先則是祭祀的主要內(nèi)容之一。從中國(guó)現(xiàn)存最早的文獻(xiàn)——甲骨文中，就可以看出祭祀祖先的重要性。商代對(duì)祖先的祭祀極為重視。卜辭有不少關(guān)于祭祖用牲用酒的記載，有時(shí)候一次祭祖就要使用上百頭牛和幾十壺香酒，場(chǎng)面之壯觀，儀式之隆重，可想而知。商代后期的周祭制度，對(duì)商王歷代先公先王進(jìn)行輪番祭祀，一個(gè)周期約為三十六旬或三十七旬，即大約一年。

　　鑒于商王頻繁而奢侈的祭祖活動(dòng)造成的政事荒疏和財(cái)富浪費(fèi)，從周代起，周公等先圣先王對(duì)包括祭祖禮在內(nèi)的禮樂(lè)制度進(jìn)行了改革，奠定了此后中國(guó)三千年禮樂(lè)文明的基礎(chǔ)。周代的祭祖禮主要為四時(shí)之祭，即春祠、夏礿、秋嘗、冬烝。每逢歲時(shí)之首，用時(shí)令菜果祭祀祖先，謂之四時(shí)之祭�！对�(shī)經(jīng)》中有“禴祠烝嘗，于公先王”，“濟(jì)濟(jì)蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗”等詩(shī)句，就是描寫四時(shí)之祭。此外，還有合祭群廟毀廟之主的祫祭和禘祭。祭祖禮的程序較為復(fù)雜，主要有陰厭、饗尸、馂、陽(yáng)厭、送尸等。周代的祭祖禮對(duì)后世中國(guó)的祭祖禮影響深遠(yuǎn)。

　　周代的祭祖禮是與國(guó)家制度密切結(jié)合在一起的。王靜安先生在《殷周制度論》中說(shuō)：“周人制度之大異于商者，一曰‘立子立嫡’之制，由是而生宗法及喪服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制;二曰廟數(shù)之制;三曰同姓不婚之制。此數(shù)者，皆周之所以綱紀(jì)天下。其旨則在納上下于道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體。周公制作之本意，實(shí)在于此。”周公制禮作樂(lè)，以“立子立嫡”之制為核心，由此衍生出宗法、喪服、封建、君臣、廟數(shù)、婚姻諸種制度，而以道德為準(zhǔn)繩，把普天之下融合成為一個(gè)道德的團(tuán)體。這就是周公制禮作樂(lè)的本意。而此“道德之團(tuán)體”，其核心只在一個(gè)“孝”字。嚴(yán)幾道先生說(shuō)：“孝，則中國(guó)真教也。百行皆原于此。遠(yuǎn)之事君則為忠，邇之事長(zhǎng)則為悌。充類至義，至于享帝配天;原始要終，至于沒(méi)寧存順。蓋讀《西銘》一篇，而知中國(guó)真教，舍孝之一言，固無(wú)所屬矣。”

　　祭祖禮則是承載周公制作之制度及其核心“孝”的重要載體。“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭。”可見(jiàn)祭祖禮在經(jīng)國(guó)序民上的重要性。祭祖禮有其精神核心，即孝。“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。”祭祖，就是用來(lái)追養(yǎng)祖先，繼續(xù)實(shí)行孝道的`。“孝子之事親也有三道焉：生則養(yǎng)，沒(méi)則喪，喪畢則祭。”“孟懿子問(wèn)孝……子曰：‘生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。’”能做到事父母、葬父母、祭父母都以禮而行，才能成為一個(gè)孝子。可見(jiàn)祭祖對(duì)于道德之養(yǎng)成的重要性。

　　祭祖禮由“孝”而衍生出對(duì)亡故的祖先的魂魄的認(rèn)識(shí)。依禮，人是由魂和魄結(jié)合形成的。魄指軀體，魂指靈魂�；昶墙Y(jié)合則生，魂魄分離則死。對(duì)于魄，孝子以禮而安葬于墓壙，叫做“送形而往”;對(duì)于魂，孝子以禮而迎請(qǐng)并祭祀于家廟，叫做“迎精而反”。因而祭祖禮涉及到對(duì)人的靈魂的認(rèn)識(shí)。古人并不認(rèn)為人死之后就什么也沒(méi)有了，這不是孝子所敢想象的，也不是認(rèn)為靈魂去了天堂或者地獄，而是認(rèn)為祖先的靈魂仍然要和他們生活在一起，繼續(xù)接受他們的孝養(yǎng)。因而孝子就要在家廟中為祖先的靈魂設(shè)立神主，使之有所依憑，并歲時(shí)致祭，就像他活著時(shí)一樣繼續(xù)侍奉他，并作文來(lái)稱頌祖先的德行。這就是“事死如事生，事亡如事存”。借助于對(duì)祖先的祭祀，祖先的生命在子孫身上得以延續(xù)，祖先的美德在子孫身上得以繼承。“祭如在，祭神如神在”，這是一種非常理性的、人文化的信仰，沒(méi)有絲毫迷信在里面，反而是一種對(duì)子孫進(jìn)行道德教育的絕好的方式。“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚。”憑借祭祖禮，天下、國(guó)、家遂合為一個(gè)“道德之團(tuán)體”，祭祖禮亦成為修身、齊家、治國(guó)、平天下的重要途徑。

　　以祭祖禮反觀今日之“鮮花祭奠”等種種所謂的“文明祭掃”方式，雖然出發(fā)點(diǎn)是好的，卻未免顯露出對(duì)中國(guó)文化和國(guó)人信仰的無(wú)知和輕蔑。雖然焚燒紙錢確實(shí)于禮不合，但尚有“事死如事生，事亡如事存”的意義在其中，因而是有“孝”的教育意義的。“鮮花祭祀”則把祭祀做成了追思會(huì)，祖先不僅軀體被火燒成了灰，而且靈魂也不被承認(rèn)，祭祖的教育意義就更談不上了。“夫祭者，非物自外至者也，自中出于心也。”如果連對(duì)祖先的祭祀也不能以禮而行，這樣的子孫有何面目面對(duì)先祖?我們應(yīng)該做的，與其說(shuō)是“文明祭掃”，不如說(shuō)是“以禮祭掃”。