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國學常識之《大學》
《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。以下是小編為大家整理的國學常識之《大學》相關資料，供大家參考。
《大學》原文
第一部分，總綱概括：
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
第二部分，運用闡述：
古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
第三部分，詳細解釋：
1、誠其意的解釋
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎!”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮!”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂慄也�！昂召庑狻闭�，威儀也�！坝徐尘�，終不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：“於戲，前王不忘!”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《康誥》曰：“克明德�！薄洞蠹住吩唬骸邦櫿溙熘髅！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶��！苯宰悦饕�。
湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新�！薄犊嫡a》曰：“作新民�！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新�！笔枪示訜o所不用其極。
《詩》云：“邦畿千里，維民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅�！弊釉唬骸坝谥�，知其所止，可以人而不如鳥乎?”《詩》云：“穆穆文王，于緝熙敬止!”為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本”。
2、心正而后身修的解釋
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
3、身修而后家齊的解釋
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩�！贝酥^身不修不可以齊其家。
4、家齊而后國治的解釋
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子�！毙恼\求之，雖不中不遠矣。未有學養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓;一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人�！币似浼胰�，而后可以教國人。
《詩》云：“宜兄宜弟�！币诵忠说�，而后可以教國人。
《詩》云：“其儀不忒，正是四國�！逼錇楦缸有值茏惴�，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
5、國治而后天下平的解釋
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右;此之謂絜矩之道。
《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻�！庇袊卟豢梢圆簧�，辟則為天下僇矣。
《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易�！钡赖帽妱t得國，失眾則失國。
第四部分，全文總結闡述
1、君子先慎乎德
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出�！犊嫡a》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。
2、能愛人、能惡人，以忠信以得之，驕泰以失之
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶�！本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶，仁親以為寶�！薄肚厥摹吩唬骸叭粲幸粋�臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢嫉以惡之;人之彥圣，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也;見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
3、生財有道，以財發(fā)身，國以義為利
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣!此謂國不以利為利，以義為利也。
價值影響
貢獻價值
�、拧洞髮W》提出了一個政治哲學綱領�！洞髮W》以不長的篇幅使儒家思想理論化、通俗化，便于學者學習掌握，而儒家思想為封建王朝的穩(wěn)固提供了保障。
�、啤洞髮W》可以作為科學啟蒙第一書，它提出的“誠意正心”是必備的科研心態(tài)、“格物致知”是認知的唯一途徑、“止于至善”是追求臻美境界，“日日新”是強烈的創(chuàng)新意識。
�、恰洞髮W》雖然充滿著主觀唯心主義的哲學思想，但是卻有重要的樸素唯物主義哲學思想的論述，如提出的“物有本末，事有終始”，認知到事物發(fā)展的先和后；提出的“治本”，認知到治國的規(guī)律。
⑷《大學》作為“四書”之首，是儒學重要的思想載體。儒學作為中國傳統(tǒng)政治的合法性依據(jù)，在中國古代廉政文化建設中扮演了重要的角色，產生了深遠的影響。
�、伞洞髮W》提出的經濟思想是構建中國特色社會主義經濟學最為有利的文化根基。如提出的“德本財末思想”、“財聚民散思想”、“生眾用舒思想”，“先義后利思想”。
⑹《大學》提出的誠信思想對當代探討誠信缺失的社會根源以及創(chuàng)建以人為本的政治理念具有重要的啟發(fā)意義。
�、恕洞髮W》是講學習法則的著作，影響著學風。
�、獭洞髮W》提出了“做人”法則。
�、汀洞髮W》是國學經典之一，代表著中國傳統(tǒng)文化。
作品影響
正面
《大學》作為《禮記》中的一篇，它對于漢儒的思想有直接的啟發(fā)。特別是到宋代理學勃興后，借助科舉的力量，又使它發(fā)揮了極大的作用，宋以后幾乎每一個讀書人都受到《大學》的影響�！洞髮W》強調了學習者自身道德修養(yǎng)的提高，還強調了對社會的關心和參與精神，對形成良好的社會風氣與促進社會發(fā)展都具有積極意義�！洞髮W》所提出的“修、齊、治、平”思想，幾乎成為讀書人的唯一標準理想。這種思想主張積極入世，注重自身修養(yǎng)，關心人民疾苦，努力改善民生，維護社會安定，擁護統(tǒng)一，對社會的繁榮穩(wěn)定發(fā)揮了重要作用。
負面
《大學》把人的思想束縛在儒家的思維范圍之中，給古代文人帶來思想僵化的缺點。在中國古代，一個人如不按照“修、齊、治、平”這條線路來走，輕則斥之為不成才，重則認為離經叛道，大家群起而攻之，使文人輕易不敢背離。從這個思維模式教育出來的人，雖然有“達則兼濟天下”的信念，但他們的最終目標是為最高統(tǒng)治者服務的，讓百姓過上好日子并不是他們的最終目標，只是維護統(tǒng)治階級的統(tǒng)治手段。在這種思想指導下，如果百姓與統(tǒng)治者利益發(fā)生沖突，只能是犧牲百姓的利益。因此儒家思想上帶有一些奴性。
整體賞析
總體思想
八條目關系《大學》著重闡述了提高個人修養(yǎng)、培養(yǎng)良好的道德品質與治國平天下之間的重要關系。中心思想可以概括為“修己以安百姓”，并以三綱領“明明德、親民、止于至善”和八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”為主題。
《大學》提出的人生觀與儒家思想有千絲萬縷的聯(lián)系，基本上是儒家人生觀的進一步擴展。這種人生觀要求注重個人修養(yǎng)，懷抱積極的奮斗目標，這一修養(yǎng)和要求是以儒家的道德觀為主要內涵的。三綱八目又有階級性， “明德”、“至善”都是封建主義對君主的政治要求和倫理標準；“格物”、“致知”等八條目是在修養(yǎng)問題上要求與三綱領中的政治理念和倫理思想相結合。
《大學》還繼承了孔子的仁政學說與孟子的民本論，《大學》里的統(tǒng)治者都是以“尊長”、“民之父母”的身份自居，但實際上他們還是站在剝削者的立場上這么說的，他們所謂的“愛民”、“不暴戾”只是為了維護他們上層建筑的經濟基礎——生產力。只有這樣，他們無生產能力的剝削生活才能得以鞏固。
結構劃分
《大學》的基本內容主要是對孔子代表的原始儒家思想作了一種體系性、結構性的概括和描述，以闡明儒家關于學習的內容、目標和為學的次序途徑，旨在張揚儒家的君子修德之學和圣王的治政之道。
全文可分為三部分。
第一部分（“大學之道”至“此謂知之至也”）講的是大學之道。
首先，《大學》對儒學作了一個高度概括，提出“明明德，在親民，在止于至善”三項，即宋代儒家們所說的大學“三綱領”。這一概括非常準確地揭示了儒學的基本精神，也道出了《大學》的主旨�！洞髮W》是講治國平天下的學問，但是它按照孔子思想，不就事論事，而是將人的精神的弘揚和品德修養(yǎng)置于首位。“明明德”是發(fā)揚自己固有的德性，是激發(fā)求學者完善自己的自覺性，而不是用某種外在的、固定的道德準則束縛自己�！坝H民”即“新民”，就是不僅自覺地進行自我修養(yǎng)，而且努力提高全體人民的道德品質，在儒家看來這是為治國平天下的偉業(yè)奠定精神基礎�！爸褂谥辽啤本褪且獙⒆约旱牡赖缕焚|和社會、國家的治理提升到最完美的地步，不達到最理想的境界絕不停止，實際上是一個無限的完善過程。
其次，《大學》提出欲明明德于天下者，要經歷格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個環(huán)節(jié)（即朱熹所稱的大學“八條目”）。其中，修身以上，“格物、致知、誠意、正心”四者，專注于心性修養(yǎng)，屬儒家的“內圣”之學；修身以下，“齊家、治國、平天下”，系君子之行為規(guī)范及治政之事，屬儒家的“外王”之學，其意主要在彰明儒家“為政以德”的觀念和“道德轉化為政治”的思想。文章指出：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣�！薄洞髮W》對八條目排列了次序，這主要不是規(guī)定實行中的時間先后的次序，而是確定八條目之間的關系。它指明了只有把家庭、封地管理得井井有條，才能獲得經驗，有資格進而治理國家；要治好家庭、封地，首先要以身作則，進行自我修養(yǎng)；要作自我修養(yǎng)就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行為準則；端正思想就要做到真誠，心靈純潔，排除種種私心雜念；而要意念誠實就要學習知識，提高認識，不至于陷入愚昧、偏執(zhí)，從而避免盲目性；而掌握知識、提高認識能力，就要研究事物，以防止被他人之說誤導。說明《大學》全面地展示了同明明德和治國平天下相關的主要方面，深刻地揭示了它們之間的關系，使儒家學說成了一個條理分明的思想體系。
再次，《大學》第一次提出“格物”的概念，把格物致知列為儒家倫理學、政治學和哲學的基本范疇，從而賦予認知活動對于修身養(yǎng)性的精神、心理過程和治理社會與國家的實踐活動的極其重要的意義。這是儒學的一個重大發(fā)展。
最后，《大學》把修身規(guī)定為自天子以至于庶人的一切活動的根本，這既指明天子沒有特權置身于修身之外，又提出普通百姓不能降低對自己的要求，把修身當作無關緊要的事。修身就是關注自我，認識自我，審視自我，完善、發(fā)展自我。說明以修身為本就是將培育完善、發(fā)展自我的自覺性置于重要的地位，這種思想能夠增強個體自強不息的、內在的精神生命力。
第二部分（“所謂誠其意者”至“此謂修身在正其心”）講的是誠意慎獨。
第二部分是逐句解釋《大學》“三綱領、八條目”的，引用了許多典故，也作了發(fā)揮。文章在詮釋中突出了《大學》這一理念：求圣人之道的關鍵是增強完善自我的自覺性，它從以下四方面闡發(fā)了這一理念的涵義。
首先，自我的完善是“自明”。引證的《尚書》中三段語錄證明《大學》首句“明明德”在古圣人之書中都有出處，然后總結其思想是“皆自明也”。所謂“自明”即“自覺”，就是說“明明德”是自我的覺悟，是內心意識到完善、發(fā)展自身的必要性。此外，“自明”的說法還指明了“明明德”不是將一種外在的行為規(guī)范強加給一個人，而是人固有的善性的發(fā)揚和發(fā)展。
其次，道德修養(yǎng)是自我的無窮盡的更新過程。“新民”是為教化人民，這是力圖更新他人的品質，然而引用商湯刻在浴盆之上用以自警的銘文“茍日新，日日新，又日新”來闡明《大學》“新民”的概念，就把這個概念規(guī)定為自我的更新，自我的發(fā)展。其中四個“日”字的連用，則以十分有力的語氣強調：必須經常不斷地進行自我的更新、創(chuàng)造和發(fā)展，永遠追求新目標和新成就，總是要有新氣象和新面貌，任何時候都不要停止不前，安于現(xiàn)狀。而“君子無所不用其極”之說清楚地指明，這種更新和發(fā)展是沒有止境的無限過程，它要求人們將追求至善的自覺性發(fā)揮到最大的程度。這是一種積極的人生觀，是鼓勵發(fā)展和創(chuàng)新的哲學，它為自我創(chuàng)造開辟了新的空間。
再次，文章指出了自我完善不是個體以冥思求頓悟，而是必須努力學習知識，增進學問，提高認識，還必須通過艱苦的磨練，在實踐中不斷地增長才干，養(yǎng)成各種優(yōu)良的品質。即“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也”的意思。經過這樣的修養(yǎng)和磨練，才能達到“道盛德至善”的地步。
最后，主觀意識要始終保持純正的狀態(tài)。經文提出的“誠意”的概念為“毋自欺”，把自我完善的自覺性歸結為一個人為善動機的純正。所謂“自欺”就是動機不純，有邪念，卻以勉強的行為做樣子，或以偽裝的善行、漂亮的言辭來掩飾自己心靈上的污穢，借以自欺欺人。因此，不自欺表明行善不是為了某種功利的目的。不是做給別人看，而是以善本身為目的。行善是自己心靈的需要，是求得精神本身的滿足。所以文章說：“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙�！庇秩缰祆渌f：“皆務決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以徇外而為人也。”（《四書集注·大學》）所以，只有心靈的自慊，才能排除做給別人看的矯飾、虛偽的自欺行為，達到“誠意”的目的，從而從根本上保證有一種自我完善的自覺性。
文中所提出的“慎獨”的理念非常重要。所謂“獨”意為獨處，這里是指人不知而只有己知的意識活動，是指人的真實的意念。文章把獨處時的思想活動看成是對一個人能否做到誠意的一個考驗。即是否真正具有自我完善的自覺性的考驗。因此儒家對人們獨處時的思想活動和表現(xiàn)特別重視。朱熹說：“必謹之于此以審其幾焉�！薄皫住笔侵讣毼㈦y辨、微妙難言、卻包含了無限可能性的東西。表明獨處的意識活動是一個人在人生的各種實際活動中向善還是向惡的關鍵所在，必須特別慎重對待。文章進一步指出，一個人獨處時的思想活動雖然不為人們所知，但是它們總是要表現(xiàn)出來。
此外，文中還提出要保持純正的主觀意識，增強完善自我的自覺性，還必須時時調節(jié)自己的心理狀態(tài)。防止憤恨、恐懼、癖好、憂傷等各種情緒損害心靈的純正和完善自我的自覺性。因為心靈一旦失去平衡，就將喪失其正確判斷是非善惡的能力。
第三部分（“所謂齊其家在修其身者”至“以義為利也”）講有諸己而后求諸人。
儒家政治哲學的基本觀念是治理國家的根本原則同治理家庭和對待他人的準則相一致，由此這部分著重闡述了兩個觀點：
觀點一：“治國必先齊其家”。在儒家看來，不能教育好家人的那些人是不可能治理好國家的。其理由一是在家中都不能實行仁義道德，在國家政治生活中也就不會講仁義道德。因此，要首先在治家的過程中培育治國所需要的那些道德品質和才干。所以文中說：“故君子不出家而成教于國。”理由二是，統(tǒng)治者治理好自己的家以后，就樹立了一個榜樣，產生巨大的影響，整個社會都會來仿效，這就是文中所說的：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓�！毕喾�，則是“一人貪戾，一國作亂”。
觀點二：治國者要把家庭道德運用、推廣到國家的政治生活之中，要以對家人的情感對待全社會的人，要在整個世界造成家庭式的秩序與和諧。文中提出，在家中對父母的孝，在朝廷中要用到對待君主；在家中對兄長的敬愛，在官場中要用到對待長上；在家中對小輩的慈愛，在治國之時要用到對待下屬或百姓。文中特別強調統(tǒng)治者對待老百姓就像對“赤子”那樣有一種憐愛、疼愛的柔情。文中正是從這種柔情的意義上解釋治國者“為民父母”的傳統(tǒng)理念：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母�！比寮伊D以此減弱這一理念帶有的家長專制的色彩。
要求以孝悌的道德對待君主和長上，這是一種宗法主義的觀念，有利于加強封建專制主義。而把人民當成赤子，則表現(xiàn)了一種高高在上、俯視民眾的優(yōu)越感和對百姓的輕視，與現(xiàn)代的平等和民主的觀念格格不入。但是，文章竭力主張治國者應當像對家人那樣，對人民有一種純真、誠摯、深厚的愛，并以這種情感來治國，按照人民的愿望和意志來處理政務，努力使社會變得像美滿的家庭那樣和睦，充滿溫馨，這種主張雖然在封建專制社會難以實現(xiàn)，但反映了古人的美好的政治理想，有利于促進古代政治的改良，即使在現(xiàn)代社會也當作為政治進步和革新的目標。
第三部分還論述了治國者應有的思想品格和道德品質，其中最重要的是忠恕之道，即文中所說的絜矩之道：絜者，測度也；矩者，規(guī)矩與標準。絜矩之道就是根據(jù)“人同此心”的道理，以“將心比心”的方法，處理各種人際關系。根據(jù)孔子的規(guī)定，忠恕就是推己及人：己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人。這種絜矩之道對于封建專制主義和一切丑惡事物都有一種批判和抵御的作用。
關于治國者的政治道德，文章強調必須公正無私。文中非常細致地指明了特別要提防的種種妨礙公正無私的情感、心理因素：對親近和喜歡的人不能有偏愛，對所厭惡的人不能有偏見，對所畏懼和敬重的人不能有盲目性，對所同情、憐憫的人不能有偏私。于是從中提出了一個普遍的法則：對于他人偏愛，就會看不到其缺點，而對他人有了偏見，就會看不到其優(yōu)點。
此外，文章提出政治家要有寬廣的胸懷，別人有才能和本領，就像自己有一樣；別人道德高尚，自己要從心里喜歡。不要像那些小人，別人有才干，就妒忌他；別人有美德，就處心積慮地壓制他。要舉賢薦能，罷黜不善之人。文章提出了“仁者以財發(fā)人”，作為“不仁者以身發(fā)財”的對照。所謂以財發(fā)人，就是首先要善于為國生財。文中提出的生財之大道是：“生之眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒�！比缓笠载斣旄０傩眨匀〉盟麄兊膿碜o，不能任用“聚斂之臣”與民爭利。
總的來講，《大學》所表達的儒家重治國之本的傳統(tǒng)觀念，自始至終著力闡述儒家政治學總綱，所以能夠在很長的歷史時期對中國政治實踐和政治教育發(fā)揮巨大的指導作用。
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