1、本以兩句：古人誤以為蟬是餐風飲露的。這里是說，既欲棲高處，自難以飽腹，
雖帶恨聲，實也徒然。
2、一樹句：意謂蟬雖哀鳴，樹卻自呈蒼潤，像是無情相待。實是隱喻受人冷落。
3、薄宦：官卑職微。
4、梗猶泛：這里是自傷淪落意。
5、蕪已平：荒蕪到了沒脛地步。

譯文
蟬垂下像帽帶一樣的觸角喝的是清冽的露水，
悅耳的叫聲自梧桐林向外遠播。
因為它站得高，聲音自然傳得遠，
并不是借了秋風。

注釋
①垂緌（ruí）：古代官帽打結下垂的部分，也指蟬的下巴上與帽帶相似的細嘴。
②清露：清純的露水。古人認為蟬是喝露水生活的，其實是刺吸植物的汁液。
③流響：指連綿不斷的蟬鳴叫的聲音。
④藉(jiè)：憑借

本以高難飽，徒勞恨費聲
　　蟬本來就因棲息于高枝，難得一飽；它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無窮啊�！耙浴�，因。古人誤以為蟬餐風飲露，所以說“高難飽”。“費聲”，指鳴聲頻頻。

　　就真實情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來乞食而“難飽”；它的鳴叫聲中也沒有什么恨意，這完全是人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托�！案摺保�語義雙關，喻指人的品格高潔。

　　詩人自許清高，不肯屈就，結果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎？他曾向令狐绹等當權者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會，依舊無法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場“徒勞”嗎？在這里，蟬已經完全人格化了，詩人分明是借其表達自己艱難的身世和處境，所以紀昀說開頭兩句是“意在筆先”。

五更疏欲斷，一樹碧無情
　　蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了�？墒悄切�樹呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動人，也是無動于衷，真是無情��！

　　蟬聲與樹木的碧綠本來是毫不相干的，詩人卻責怪樹木的冷酷無情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫自己的哀告無門、受人冷落。曾經有過深交的令狐绹等人本來是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩人怎能不怨恨與激憤。

薄宦梗猶泛，故園蕪已平
　　這兩句轉向詩人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉(xiāng)田園，已是一片荒蕪。

　　《戰(zhàn)國策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發(fā)洪水的時候，你就完了�！蹦嗳苏f：“我是西岸土做的人，洪水來了，盡管我會沒了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉(xiāng)去。而你呢，你是東國桃木做成的人，洪水一來，你還不知道漂泊到哪里去呢？”后來就用“梗泛”來比喻漂泊無定的生涯�！肮！保瑯淠局�條�！胺骸�，漂流。李商隱長年輾轉于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱“薄宦”。

　　“故園蕪已平”，從陶淵明《歸去來辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉(xiāng)的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉(xiāng)呢？可是，故園荒蕪，似乎已經沒有自己的立身之地，真是進亦難，退亦難！

　　這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩人的失意與蒼涼。

煩君最相警，我亦舉家清
　　這兩句是作者對蟬說的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬�！熬�”，警醒，這里有觸動的意思。蟬在告誡什么呢？有人說是警告詩人為什么不及早回頭，早歸故園；有人則認為是提醒詩人保持高潔的操守。

　　此聯(lián)前一句回到詠蟬上來，用擬人手法寫蟬。后一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結合起來，呼應開頭，首尾圓合。

蟬棲身在高樹上餐風飲露，所以難以果腹；盡管它自命清高也好，含恨哀鳴也罷，這些都是徒勞的，終究不能擺脫生活的清貧，難飽的困境。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得幾近斷絕了，可是一樹的葉子依然是那樣的蒼翠，并不為蟬的哀鳴而悲傷蕭疏，顯得是那樣的冷酷，沒有一點一滴地同情。人在各地當幕僚，是一個官職卑下的小官，好象大水中的木偶到處漂流。更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，人走到地里已沒有地方落腳了。蟬的操守高潔正與我的廉正清貧相應。煩勞你蟬君最能讓我警醒，我這個與蟬境遇相似的小官，也當堅持操守，玉潔冰清，這讓我不免有了歸鄉(xiāng)的念頭。 李商隱是唐代詠物的大家，他的詠物詩大多托物寓慨。這首詩表面寫蟬，實際上是寫自己。紀昀說：“前四句寫蟬即自寓，后四句自寫，仍歸到蟬。隱顯分合，章法可玩�！比�詩層層深入，闡發(fā)主題。“高難飽”，鳴“徒勞”，聲“欲斷”，樹“無情”，怨之深，恨之重，一目了然�！拔甯�疏欲斷，一樹碧無情”被譽為“追魂之筆”，語出憤激卻運思高妙、耐人尋味。后面就直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，足見其感情的強烈。最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。 錢鐘書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也。樹無情而人有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”

　　這是初唐名臣虞世南的一首詠物，詠物中尤多寄托，具有濃郁的象征性。句句寫的是蟬的形體、習性和聲音，而句句又暗示著詩人高潔清遠的品行志趣，物我互釋，詠物的深層意義是詠人。關鍵要把握住蟬的某些別有意味的具體特征，從中找出藝術上的契合點。垂緌，是古代官帽打結下垂的帶子，也指蟬的下巴上與帽帶相似的細嘴。蟬用細嘴吮吸清露，由于語義雙關，暗示著冠纓高官要戒絕腐敗，追求清廉。蟬居住在挺拔疏朗的梧桐上，與那些在腐草爛泥中打滾的蟲類自然不同，因此它的聲音能夠流麗響亮。詩的最后評點道，這完全是由于蟬能夠“居高聲自遠”，而不是由于憑借秋風一類外力所致。這些詩句的弦外之音，它們所隱喻的深層意義無非是說，做官做人應該立身高處，德行高潔，才能說話響亮，聲名遠播。這種居高致遠完全來自人格美的力量，絕非依憑見風使舵，或者什么權勢、關節(jié)和捧場所能得到的。實際上，詠蟬包含著虞世南的夫子自道。他作為唐貞觀年間畫像懸掛在凌煙閣的二十四勛臣之一，名聲在于博學多能，高潔耿介，與唐太宗談論歷代帝王為政得失，能夠直言善諫，為貞觀之治作出獨特貢獻。為此，唐太宗稱他有“五絕”（德行、忠直、博學、文辭、書翰），并贊嘆：“群臣皆如虞世南，天下何憂不理！”從他不是以鯤鵬鷹虎，而是以一只不甚起眼的蟬來自況，也可見其老成謹慎，以及有自知之明。

　　這首托物寓意的小詩，是唐人詠蟬詩中時代最早的一首，很為后世人稱道。 首句“垂緌飲清露”表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上是運用比興手法，暗示自己的顯要身份和清廉的品質。蟬的頭部有兩根觸須，形狀似官員系在頸下的帽帶；古人認為蟬棲身高樹，只喝清潔的露水，因而用“飲清露”象征人的品格高潔。其實蟬是靠吸食植物的液汁生活的，哪里可能只喝露水？ 次句“流響出疏桐”寫蟬鳴聲。為什么說連續(xù)不斷的蟬鳴聲是從枝葉稀疏的梧桐中傳出來的呢？這是因為梧桐在古人的心目中是一種高貴而靈異的樹，傳說鸞鳳一類的鳥非梧桐不棲，“王者任用賢良，則梧桐生于東廂”。詩人以蟬自比，則其鳴聲也就不同凡響。“桐”前著一“疏”，既讓人感到“流響”的易于流傳，又與末句“秋風”相應。 “居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆，是從上面兩句引發(fā)出來的議論。意思是“蟬兒棲身高處，聲音自然會傳得很遠。這并不是借助秋風的飛傳”，沈德潛說：“命意自高，詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格�！� 這一托物寓意的名句，既是寫景，也是抒懷，是唐詩中最早詠蟬的，很為后世稱道。虞世南原是陳隋舊臣，入唐后以文才和德行受到唐太宗的器重，他生性耿直孤傲，不合于世，顯示出一種內向、孤僻、深沉的性格特征，虞世南借蟬詠懷，表明自己立身高潔，不需任何憑藉，自會揚名。情景交融，顯得十分和諧自然。這兩句用的是比喻，蟬聲遠傳不是借藉于秋風的傳送，這里所突出強調的是詩人的人格美，表達了詩人對自己內在品格的熱情贊美，表現(xiàn)了一種雍容不迫的風度、氣韻。讀者可從中想像到人格化了的蟬兒那種清華雋朗的高標逸韻，可謂巧妙至極。正像曹丕在《典論o論文》中所言“不做良臣之辭，不托飛馳之勢，而名聲自傳達于后”。“居高聲自遠。非是藉秋風”展示了一個清狂自負、躊躇滿志的士大夫形象。 施樸華《峴傭說詩》曰：“《三百篇》比興為多，唐人猶得其意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，非是籍秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語，比興不同如此�！蓖�是唐人，又都是托詠蟬以寄意，由于作者的地位、遭際、氣質彼此不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現(xiàn)出殊異的面貌，形成富有個性特征的藝術形象。

　　人筆下的蟬是人格化了的蟬。三、四句借蟬抒情：品格高潔者，不需借助外力，自能聲名遠播。

　　首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好像下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象征�！按咕q”暗示顯宦身份（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身份地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統(tǒng)一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統(tǒng)一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。

　　次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝干的高挺清拔，且與末句“秋風”相應�！傲黜憽睜钕s聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態(tài)形象化了，仿佛使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發(fā)揮才字字有根。

　　“居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發(fā)出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助于秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由于“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，并不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正像曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳于后�！边@里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現(xiàn)出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格�！保ā短圃妱e裁》）這確是一語破的之論。

　　清施補華《峴傭說詩》云：“三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此�！边@三首詩都是唐代托詠蟬以寄意的名作，由于作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現(xiàn)出殊異的面貌，構成富有個性特征的藝術形象，本詩與駱賓王的《在獄詠蟬》，李商隱的《蟬》成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。