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《晏子春秋》的為人處世道理
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《晏子春秋》的為人處世道理1
《晏子春秋》中曾記錄這樣一個(gè)故事:晏子受命治理東阿三年,齊景公將之召回并責(zé)備說(shuō),以為你有才能才派你去治理那個(gè)地方,卻越治越亂,應(yīng)予嚴(yán)懲。晏子請(qǐng)求再給他三年時(shí)間,三年以后若無(wú)成效,甘愿赴死。景公允諾。尚未到三年,晏子就得到了景公的祝賀,說(shuō)他治理得很好。晏子卻并不領(lǐng)情,說(shuō),前面治理東阿,不吃請(qǐng)不納賄,把池塘里的魚(yú)都分給貧窮的百姓謀生,百姓沒(méi)有一人忍饑挨餓,您卻認(rèn)定我有罪;這一次,改變前面的作法,對(duì)那些囑咐托情的準(zhǔn)許,給周?chē)娜艘孕兴降姆奖悖邮苜V賂,而且加重賦稅,池塘里的魚(yú),歸入權(quán)勢(shì)之家,挨餓的人過(guò)半,您反而向我表示祝賀,我真是愚不可及,請(qǐng)讓我回老家吧,你另請(qǐng)高明。景公連連向他道歉,表示不再干涉他對(duì)東阿的治理。
看來(lái)這為官之道里面“做事”與“做人”的悖論早就存在。做事者全部心思用在為百姓大眾謀福利,關(guān)心他們的疾苦,傾聽(tīng)他們的心聲,解決他們的實(shí)際困難,雖然工作成績(jī)卓著,但卻寂寂無(wú)名;相反那些會(huì)“做人”者,只做表面文章,搞關(guān)系托人情,會(huì)炒作善包裝,不失時(shí)機(jī)顯露表現(xiàn)自己,名聲叫得挺響,職務(wù)升遷很快。其實(shí)這也好理解,因?yàn)橐恍牟荒芏,只顧埋頭做事,眼睛向下,哪里顧得上結(jié)交關(guān)系,疏通門(mén)路;而整天琢磨跑門(mén)子托關(guān)系,哪里還有精力干正事、實(shí)事,就得靠弄虛作假來(lái)巧飾偽裝。長(zhǎng)此以往,勤勤懇懇、埋頭苦干、不事張揚(yáng)的人有可能被遺忘;投機(jī)取巧、嘩眾取寵、沽名釣譽(yù)的人有可能得到更多的.利益,那么只知做事的人長(zhǎng)期得不到肯定與鼓勵(lì),心理就會(huì)失去平衡——有捷徑可走,何必去吃苦受累,于是不通過(guò)做事而是靠其他歪門(mén)邪道上來(lái)的人會(huì)越來(lái)越多。
會(huì)“做人”還意味著對(duì)某些特殊的人物予以關(guān)照,甚至是不惜損害國(guó)家與普通民眾的利益來(lái)滿(mǎn)足他們的不合理要求,因?yàn)樗麄兩砭右,他們神通廣大,他們的褒貶毀譽(yù)能決定一個(gè)人的前程,對(duì)他們的關(guān)照似乎就是對(duì)自己未來(lái)的投資?蛇@是慷國(guó)家之慨,損大眾之利,收買(mǎi)一點(diǎn)可憐的虛假的脆弱的“人情”,經(jīng)不住時(shí)間與實(shí)踐的檢驗(yàn)。這樣的人也許會(huì)一時(shí)得逞,卻絕對(duì)不會(huì)走遠(yuǎn),甚至?xí)䴙榇烁冻隹膳碌拇鷥r(jià)。
用什么樣的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)考察衡量一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)干部的政績(jī),是靠“事”還是靠“名”?而這“名”是如何得來(lái)的?是靠老百姓的口碑還是其他途徑得來(lái)的虛名?在這一點(diǎn)上,孟子有一段話值得我們借鑒,他說(shuō):“左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也!鳖I(lǐng)導(dǎo)身邊的和他手下的人都說(shuō)好不足為憑,也許他收買(mǎi)了他們呢,他們已得了好處自然替他說(shuō)話;那么什么才是最可信賴(lài)的?“國(guó)人皆曰賢,然后察之;見(jiàn)賢焉,然后用之!比珖(guó)的老百姓都說(shuō)他好,總該沒(méi)問(wèn)題了吧?!還不夠,還必須做一番深入實(shí)際的調(diào)查研究工作,發(fā)現(xiàn)這個(gè)人確實(shí)名副其實(shí),才可相信。另一方面,對(duì)待否定的意見(jiàn)也應(yīng)該遵循這樣的原則,廣泛聽(tīng)取群眾意見(jiàn),再加以周密細(xì)致的實(shí)地考察,才不會(huì)冤枉一個(gè)好人。
晏子與孟子都是生活在距今兩千多年前的春秋時(shí)代,但他們的故事與思想主張對(duì)我們今天考察選拔任用干部依然具有啟發(fā)意義。
《晏子春秋》的為人處世道理2
一、《晏子春秋》處世思想闡釋
“明哲保身”最早見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》中的“既明且哲,以保其身”,即深明事理,充滿(mǎn)智慧,善于保全自己,晏子將這一思想加以發(fā)展,并以中庸思想為指導(dǎo),運(yùn)用到君臣關(guān)系和對(duì)財(cái)富的認(rèn)識(shí)上,具體體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。
1.辭不為臣,退而窮處
《晏子春秋·內(nèi)篇諫上第一》中,晏子在看到齊景公信任重用善進(jìn)讒佞、巧言諂媚的人時(shí),在勸諫未果后決然請(qǐng)求辭職離去:“臣聞古者之士,可與得之,不可與失之;可與進(jìn)之,不可與退之。臣請(qǐng)?zhí)又!盵1]1便是晏子在對(duì)齊景公的“親小人,遠(yuǎn)賢臣”而倍感無(wú)望后及時(shí)脫身的諫言。在《晏子春秋·內(nèi)篇諫下第二》中,晏子因景公出游并征發(fā)勞役耽誤春耕勸阻而未果,于是提出“臣聞忠臣不避死,諫不違罪。君不聽(tīng)臣,臣將逝矣”[1]2,亦是晏子在預(yù)見(jiàn)到君王的放縱驕奢終會(huì)危及國(guó)家安危時(shí)選擇脫身的體現(xiàn)。同樣,晏子見(jiàn)莊公不采納合理的治國(guó)方法,以及不聽(tīng)勸阻執(zhí)意攻打晉國(guó)時(shí),便“退而窮出處”,不盲從奉承君主,及時(shí)順勢(shì)脫身,遠(yuǎn)離朝政,而不與莊公“身及崔氏禍”,實(shí)為一種安于亂世、善存其身的真實(shí)表現(xiàn)。在看到景公不明事理,昏庸無(wú)能,因自己扶助貧苦百姓而怪罪,因受賄賂、重賦稅、諂媚近臣而致賀,因此對(duì)景公感到絕望,從而以自己愚笨無(wú)法治理而請(qǐng)求告老還鄉(xiāng),“避賢者之路”,則是晏子在看清君主的昏聵不明、是非不分的愚昧后明智地選擇及時(shí)脫身,保全自己的智舉。在意識(shí)到景公任意聽(tīng)信讒言時(shí),也以“嬰故老悖無(wú)能,毋敢服壯者事”[1]3為由,辭官離去。
2.順則進(jìn),逆則退,不與君行邪也
在談及對(duì)忠臣如何侍奉君主的看法時(shí),晏子的言語(yǔ)直接體現(xiàn)出他的明哲保身之道。在《晏子春秋·內(nèi)篇問(wèn)上第三》晏子與景公的對(duì)話中,晏子便直言忠臣應(yīng)當(dāng)“有難不死,出亡不送”[1]4,并在面對(duì)景公的質(zhì)疑時(shí)提出:“……謀而不從,出亡而送之,是詐偽也。故忠臣也者,能納善于君,不能與君陷于難”[1]5,從這一番因果邏輯推理也可以看出晏子的為人處世哲學(xué)在于明哲保身,即作為臣子應(yīng)當(dāng)善于向君主提供善言,使君主避免危難;而在危難之時(shí)則要及時(shí)脫身,不必與君主共陷災(zāi)難。同篇中,在與景公有關(guān)忠臣德行的對(duì)話中,晏子以個(gè)人意愿為標(biāo)準(zhǔn)提出忠臣的為官之道,“順則進(jìn),逆則退,不與君行邪也!盵1]6認(rèn)為不盲從、不助長(zhǎng)君主行奸邪之事也是忠臣的體現(xiàn),順勢(shì)而為、逆勢(shì)隱退,根據(jù)自己的意愿選擇為官與否。同樣,在吳王提出臣子如何根據(jù)國(guó)家的情況選擇去留時(shí),晏子則是全面闡述了他的進(jìn)退觀,“親疏得處其倫,大臣得盡其忠,民無(wú)怨治,國(guó)無(wú)虐刑,則可處矣!盵1]7當(dāng)君主遵循正道,國(guó)家政治安定,臣子便可居官任職;若為相反,臣子則不必貪戀俸祿,需及早脫身,選擇明哲保身。
3.不庶幾,不要幸
當(dāng)叔向問(wèn)晏子如何保全自身時(shí),他指出:“不庶幾,不要幸,先其難乎而后幸,得之時(shí)其所也,失之非其罪也。可謂保其身矣!睕](méi)有貪婪之心,得到應(yīng)當(dāng)?shù)玫降模磺笠馔獾孬@得,則可謂晏子的保身固位哲學(xué)。在齊莊公不采納晏子意見(jiàn)并逐漸遠(yuǎn)離他時(shí),晏子并沒(méi)有因自己不得志而寡歡,而正相反,他則是替莊公即將到來(lái)的災(zāi)禍而感到嘆息,為自己能保全自身而感到欣慰。并且面對(duì)他并未為君殉死的質(zhì)疑,晏子則以自己的處世哲學(xué)提出保全君主不能把出亡看作好的品行,建立功勛不能把死看作節(jié)義,正因此才最終得以保全自身,安存于世。另外,晏子的'崇尚節(jié)儉亦是他的處世哲學(xué),對(duì)于財(cái)富并不貪婪腐化,僅得到屬于自己的一部分,甚至主動(dòng)拒絕賞賜以求信任,從而堅(jiān)定自己的政治地位。子尾對(duì)晏子拒受景公賞賜食邑的行為表示不解并提出質(zhì)疑,晏子則回答道:“……不受邶殿,非惡富也,恐失富也!盵1]8可以看出,晏子認(rèn)識(shí)到高官俸祿、榮華富貴浮華的背后所隱藏的對(duì)權(quán)利地位和身家性命的潛在威脅。面對(duì)意外降臨的巨筆財(cái)富,晏子并未因此被沖昏頭腦,而是冷靜地看待利益的尺度,不貪求多得,唯恐欲望膨脹導(dǎo)致無(wú)法保全自身,“足欲,亡無(wú)日矣。”皮之不存,毛將焉附,因而把保全自身放在首位。財(cái)富只能給人帶來(lái)災(zāi)禍,而儉樸才是安身所在,在其政治生涯中,晏子堅(jiān)持儉樸的生活,以此獲得齊君的重用和百姓的信任,并鞏固了自己的政治地位。
二、《晏子春秋》處世思想產(chǎn)生的時(shí)代背景
認(rèn)識(shí)一個(gè)人的思想需要回到其所處的那個(gè)時(shí)代。晏子處世思想產(chǎn)生深受其生活時(shí)代的影響,特別是當(dāng)時(shí)齊國(guó)國(guó)力衰敗、君主昏庸無(wú)能和政治腐敗等因素的影響。
1.齊國(guó)內(nèi)憂(yōu)外患的季世之態(tài)
晏子身處齊國(guó)末世,這一時(shí)代背景促使他產(chǎn)生守身保全之感。他正式登上政治舞臺(tái)是在春秋晚期,這一時(shí)代是動(dòng)蕩不安的年代,春秋戰(zhàn)國(guó)過(guò)渡,動(dòng)蕩不安,舊的奴隸制度即將瓦解,新的社會(huì)制度尚未形成。當(dāng)時(shí)晏子任相的齊王室可謂是面臨嚴(yán)重的內(nèi)憂(yōu)外患。在內(nèi),齊國(guó)政權(quán)日漸沒(méi)落,公室衰微,呈現(xiàn)一片“禮崩樂(lè)壞”的衰落景象,卿大夫爭(zhēng)權(quán)奪利,甚至出現(xiàn)臣貴君賤的殘局。此時(shí)以田氏為代表的新興的私門(mén)與衰退的公室形成強(qiáng)烈的對(duì)比,這一股春風(fēng)后的新生勢(shì)力逐漸擴(kuò)大,使得國(guó)內(nèi)政治、經(jīng)濟(jì)矛盾日益尖銳,嚴(yán)重威脅齊王室的發(fā)展,面對(duì)此種鮮明的情形,晏子因此產(chǎn)生田氏代齊的預(yù)見(jiàn)性看法。在《晏子春秋·內(nèi)篇問(wèn)上第八》中晏子指出:“田無(wú)宇之后為幾”,認(rèn)為田氏將會(huì)是齊國(guó)的接替,而在《內(nèi)篇問(wèn)下第四》中,叔向問(wèn)齊國(guó)的情況,晏子則是明確指出齊國(guó)拋棄百姓,不得人心,已經(jīng)是面臨季世,“此季世也,吾弗知,齊其為田氏乎!”[1]9因此在看清齊王室衰微的現(xiàn)狀基礎(chǔ)上,晏子形成明哲保身的處世哲學(xué)。在外,強(qiáng)敵虎視眈眈而齊君不知,本就強(qiáng)大的晉國(guó)又異軍突起,蓬勃發(fā)展,而對(duì)于天下諸侯競(jìng)相發(fā)展的趨勢(shì)齊君卻無(wú)所作為,這內(nèi)憂(yōu)與外患合力一同使得齊王室的政權(quán)岌岌可危,從而促使晏子在認(rèn)清現(xiàn)狀后及早逃脫這個(gè)政治旋渦,選擇保全自身。
2.齊君昏庸無(wú)能,政治腐敗
齊國(guó)日漸衰退,三位齊君亦不理朝政,晏子面對(duì)這一現(xiàn)狀必然會(huì)失去信心,產(chǎn)生明哲保身的想法。他輔佐的第一位君主齊靈公專(zhuān)橫跋扈,不顧大局廢太子光而選擇寵姬子嗣為儲(chǔ)君,剛愎自用、枉顧禮法,使得原本動(dòng)蕩的政局更加混亂。第二位君主莊公,雖說(shuō)在崔杼擁護(hù)下繼位,但他昏庸無(wú)能,窮兵黷武,荒淫度日不理朝政,被崔杼專(zhuān)權(quán)。而景公則是奢侈腐化,整天縱情享樂(lè)而不管百姓,建造富麗堂皇的宮舍,后宮亦是“馬食府粟,狗饜芻豢,三保之妾,俱足粱肉”[1]10。各貴族則是掠奪百姓,濫用民力,“高臺(tái)深池,撞鐘舞女”,且橫征暴斂,使得奢靡之風(fēng)盛行,齊國(guó)因此與得民心之路背道而馳,百姓叫苦不迭。晏子在認(rèn)清齊國(guó)的失民心現(xiàn)狀后,雖竭力向景公倡導(dǎo)民本,但卻無(wú)法改變已經(jīng)病入膏肓的齊國(guó)的狀況,因而在絕望后選擇明哲保身。晏子輔佐的齊國(guó)三位君主皆是不顧道義,腐敗無(wú)能,就連孔子也認(rèn)為,“靈公污……莊公怯……景公侈……”[1]11并且蘇轍也指出,“然晏子事靈、莊、景公,皆庸君,功業(yè)不足道”[2]?梢哉f(shuō),從君主的品行作為可以看出國(guó)家的未來(lái)發(fā)展?fàn)顩r,齊國(guó)三位君主皆昏庸無(wú)能,晏子在深知他們的品行之后也數(shù)次預(yù)見(jiàn)到齊國(guó)的衰敗之勢(shì),因而他審時(shí)度勢(shì),順進(jìn)逆退、明哲保身思想順之產(chǎn)生。
三、晏子處事思想對(duì)后世影響
晏子明哲保身的處世思想是其整體思想的基礎(chǔ),在這一思想的影響下,晏子不僅得以在自己的政治生涯中施展自己的抱負(fù),還在激烈的政治爭(zhēng)斗中得以保全自身,并對(duì)后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。
明哲保身這一處世思想在以孔子為代表的儒家及其弟子的言論中也有較為明顯的體現(xiàn)?鬃釉唬骸拔0畈蝗 ,亂邦不居。天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱”[3]?梢钥吹剑寮覍W(xué)者在保全自己層面上的看法是與晏子一樣的,但儒家是將“守禮”作為保身之道,從而提高了“禮”的地位,促進(jìn)了儒家學(xué)派的發(fā)展[4]。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期明哲保身思想的影響繼續(xù)發(fā)展,《戰(zhàn)國(guó)策》中的“狡兔有三窟,僅得免其死耳!”[5]亦是靈活的守身自保處世態(tài)度的體現(xiàn)。
在魏晉時(shí)期以至兩宋,明哲保身思想亦得到不斷發(fā)展,在家訓(xùn)中就足以考察到這一思想的存在。在魏晉南北朝時(shí)期,《顏氏家訓(xùn)》中明確指出了養(yǎng)生需先保身的思想:“夫養(yǎng)生者先須慮禍,全身保性,有此生然后養(yǎng)之!逼涫菍(duì)明哲保身的發(fā)展,指出養(yǎng)生必須先避免禍患加身,方才能談養(yǎng)生。宋代《朱子家訓(xùn)》中:“處世戒多言,言多必失。凡事當(dāng)留余地,得意不宜再往。”鮮明體現(xiàn)了應(yīng)付亂世的保身思想。即使是在現(xiàn)代復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系中,也同樣得到發(fā)展,成為人們保護(hù)自我的實(shí)用準(zhǔn)則,為人們的生活態(tài)度和行為提供了倫理支持。
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