莊周的《逍遙游》讀后感
被魯迅先生譽(yù)為“汪洋辟闔,儀態(tài)萬(wàn)方,晚周諸子之作,莫能先之”的著作《莊子》經(jīng)時(shí)間與世事的洗禮已然成為道家哲學(xué)的巨著,同時(shí)又是一部文學(xué)名著,李白稱(chēng)其為“吐崢嶸之高論,開(kāi)浩蕩之奇言”。莊子的《逍遙游》居《莊子》內(nèi)篇之首,文采絢麗,想象奇詭,構(gòu)造種種神仙方物以喻世警人,奠定了莊子哲學(xué)的基調(diào),也使我輩讀者得以一窺莊子文采的精妙!跺羞b游》成為傳世經(jīng)典之作,歷千年而不衰,也向我們昭示了莊子哲學(xué)的勃勃生機(jī)。經(jīng)典并非是金屬與過(guò)去的純粹靜止,獨(dú)立自足的東西,經(jīng)典的永恒不僅僅在于超越具體的時(shí)間,空間,還在于它能在人的參與和關(guān)照下持續(xù)的涌現(xiàn)其新的意義,在新的歷史條件下不斷呈現(xiàn)其存在的各種可能性。即經(jīng)典的意義不在于靜止的過(guò)去,而在于不斷的生成!跺羞b游》借鯤化為鵬徙南冥的寓言闡明作者蔑視人間一切功名利祿以求不受外無(wú)限制的絕對(duì)自由觀(guān),是莊子精神的集中體現(xiàn),也貫穿了整個(gè)中國(guó)的思想史及文學(xué)史。其對(duì)當(dāng)代人的啟示,在于其超脫精神,提升自我的心靈境界。在莊子的時(shí)代,如司馬遷《史記》所作浮世繪:“天下熙熙,皆為利來(lái),天下攘攘,皆為利往”,功利的社會(huì)營(yíng)營(yíng)茍茍,紛擾異常。但在莊子看來(lái),人世間的一切爭(zhēng)斗,權(quán)謀,都不過(guò)是“野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也”,陷于其中,則終身受累,不能自拔。兩千三百年前的莊子時(shí)代如是,我們今天的生活又好到哪里去了么?人們終日忙忙碌碌,鉆營(yíng)謀取,越來(lái)越瘋狂的對(duì)地球資源進(jìn)行掠奪,天道日淺,人欲日深。人類(lèi)如何才能跳脫出“野馬塵埃”,如何才能和蜩與學(xué)鳩相區(qū)別。莊子借大鵬南徙試圖給出我們答案。人類(lèi)應(yīng)該正視自己在自然中的位置,提升自己的心靈境界,與萬(wàn)物和諧共生共存。人們對(duì)自己在自然界中的位置經(jīng)歷了一個(gè)變化的認(rèn)識(shí)過(guò)程。在生產(chǎn)力極不發(fā)達(dá)的原始社會(huì),人對(duì)自然心懷敬畏,農(nóng)業(yè)文明時(shí),人們對(duì)自然期盼,親和,希望物阜年豐。當(dāng)私有制培養(yǎng)了人的占有欲時(shí),日益膨脹的占有欲使人的自大有增無(wú)減,文藝復(fù)興被認(rèn)為是人的覺(jué)醒的時(shí)代,覺(jué)醒的人認(rèn)為自己就是宇宙的中心,萬(wàn)物的靈長(zhǎng),欲使人倍感豪邁,一小天下。從工業(yè)文明崛起到現(xiàn)代,人類(lèi)的自我便無(wú)限擴(kuò)張,作為集體的人類(lèi)在自然面前飛揚(yáng)跋扈,不可一世,一發(fā)而不可收。近代歷史的幾百年人對(duì)地球的破壞可謂愈演愈烈,只知貪婪索取,不惜自毀家園,自然界在承受萬(wàn)重苦難的同時(shí),已經(jīng)頻頻警示,有識(shí)之士也早就開(kāi)始呼吁。當(dāng)新世紀(jì)的鐘聲敲響時(shí),人應(yīng)深思,人類(lèi)對(duì)自我,對(duì)世界的人是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的探索,積累,驗(yàn)證,總結(jié),究竟有沒(méi)有長(zhǎng)足的進(jìn)步?人在宇宙中,究竟應(yīng)處于什么位置?對(duì)此,莊子在《秋水》篇中就論到:“自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng),吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也”。“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn),人處一焉”。指出人在天地間所占位置不過(guò)是億萬(wàn)分之一,只應(yīng)和萬(wàn)物一樣共享朝暉晚霞。人只有跳出自己的囿域,乘上鯤鵬之背,上達(dá)九萬(wàn)里的高空,才能俯瞰人世間種種自作聰明其實(shí)愚蠢至極的爭(zhēng)斗和掠奪,人才會(huì)認(rèn)識(shí)到自己的人是多么可笑,從而獲得智慧。其次,“朝菌不知晦朔,惠姑不知春秋”,指明認(rèn)識(shí)是有局限的,人的認(rèn)識(shí)是有盲點(diǎn)的。那么就對(duì)人類(lèi)最為信賴(lài)和引以為傲的理性提出拷問(wèn)。這也正是西方哲學(xué)所前進(jìn)的道路。人類(lèi)的認(rèn)識(shí)能力是有局限的,人類(lèi)的智慧并不像人們自己設(shè)想的那樣可靠。《逍遙游》中連叔回答肩吾的提問(wèn)時(shí)明白指出:“豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之”。人類(lèi)尋找智慧的過(guò)程是艱難的,也應(yīng)該是前赴后繼,不斷超越的。而今天,當(dāng)人類(lèi)為物欲所障,淹沒(méi)在務(wù)實(shí)之風(fēng),功利之計(jì)及你追我趕的緊張生活,越來(lái)越疏離從容的生活節(jié)奏,也遠(yuǎn)離了沉思默想,對(duì)為萬(wàn)物之靈長(zhǎng)的人類(lèi)天生的好奇,驚異之心,善于懷疑,敏于傾聽(tīng),深于體驗(yàn),精于反思等特點(diǎn),日漸消耗。人又有什么充足的理由傲視萬(wàn)物,以地球的主人自居,任意胡作非為?其三,到底什么是有用?什么是大用?在《逍遙游》中,莊子用了較大的篇幅來(lái)討論有用與無(wú)用,大用與小用。似乎現(xiàn)代人自認(rèn)為更切近的把握了什么是“有用”,即能使自己短平快的獲得想要獲得的一切,包括權(quán)勢(shì),利益等等就是有用,就是有利于自己。這在惠施看來(lái)是無(wú)可置疑的,而莊子則睿智的指出,有用無(wú)用的標(biāo)準(zhǔn)是主觀(guān)的,大用小用的結(jié)果是事在人為的。同樣的防治龜手的藥在不一樣的人手中就會(huì)發(fā)揮不一樣的功效,發(fā)揮不一樣的作用,有的作用大,有的作用小。物是否有用要看人是否會(huì)用,會(huì)用則物無(wú)可不用。惠子的問(wèn)題:“吾有大樹(shù),人謂之樗,其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩,立之涂,匠者不顧。今子之言,大而無(wú)用,眾所同去也!痹谇f子那里,“今子有大樹(shù),患其無(wú)用,何不樹(shù)之於無(wú)何有之鄉(xiāng),廣莫之野?彷徨乎無(wú)為其側(cè),逍遙乎寢臥其下,不夭斤斧;物無(wú)害者,無(wú)所可用,安所困苦哉!”可見(jiàn),不同的人有不同的用法,自然,有用無(wú)用也就無(wú)需再爭(zhēng)辯了。其實(shí),在這里,正相當(dāng)于中國(guó)古代的器與官之間的關(guān)系,單獨(dú)作為“器”,就僅只局限在個(gè)體身上,用的范圍也就小得多,當(dāng)你放開(kāi)眼界,從更高的層次來(lái)審視和驗(yàn)檢,單獨(dú)的“器”才能成為有機(jī)整體的一個(gè)發(fā)揮自己官能的“官”出現(xiàn)在你的視野中,而此時(shí),他的“用”是大是小,是有是無(wú)也許就與先前的結(jié)論大相徑庭了。一個(gè)典型的例子,是人在處理與自然關(guān)系時(shí)走過(guò)的曲折復(fù)雜的`歷程。黑龍江的荒地經(jīng)過(guò)人類(lèi)不屈不撓的,兢兢業(yè)業(yè)地開(kāi)墾過(guò)后,貢獻(xiàn)給人類(lèi)的除了區(qū)域性的糧食豐產(chǎn)還有更大范圍的土地和空氣得不到凈化,以及還不可預(yù)測(cè)的更長(zhǎng)期的什么影響?墒窃谌藗冋J(rèn)識(shí)到這些的時(shí)候,能做得除了悔不當(dāng)初之外已經(jīng)不多。人們對(duì)自然橫加干涉的結(jié)果是遭到無(wú)情的報(bào)復(fù),自然修復(fù)自己的方式并不會(huì)按照人的意愿進(jìn)行。東北的荒地看似無(wú)用,但大而觀(guān)之,則對(duì)保持水土,調(diào)節(jié)生態(tài)作用巨大,發(fā)揮著“地球之腎”的功能。便如哲學(xué),有用還是無(wú)用,也絕非世俗的急功近利,鼠目寸光所能衡量,哲學(xué)之用是根本大用,,“大而無(wú)當(dāng)”或許是一種哲學(xué)的崇高。人類(lèi)歷史上許多無(wú)知,愚昧的人禍以及當(dāng)代普遍彌漫的人文危機(jī),無(wú)智慧狀況與哲學(xué)受冷落,被誤解相關(guān)聯(lián)。最后,《逍遙游》中出現(xiàn)了莊子理想中的神人,至人,圣人的具體形象,既“肌膚若冰雪,綽約若處子”的藐姑射神人形象。她“不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵癘,而年谷熟”,她“之人也,之德也,將旁萬(wàn)物,以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉,以天下為事?之人也,物莫之傷;大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦而不熱。是其塵垢糠,將猶陶鑄堯舜者也”。這個(gè)神人的形象寄予了莊子最高的人格理想,展現(xiàn)了一種理想化的人生境界,也是一種通達(dá)人生理想境界之美妙而有效的途徑。值得注意的是,逍遙游不是指向迷失本性的醉生夢(mèng)死,更不是指向喪失現(xiàn)實(shí)人生的邪教性寂滅,也不是看破紅塵的消極出世,而是指向主體身心的審美體驗(yàn),即人生的詩(shī)意化,審美化。這實(shí)際上是忘我境界的一種引申性和自覺(jué)性追求。身陷物欲的漩渦中不能自拔的人只會(huì)對(duì)“藐姑射神人”是位神話(huà)而付之一笑,殊不知,這種對(duì)神人的向往與追求中恰恰蘊(yùn)含著他們最最需要的超脫的,純粹的智慧。綜上所述,在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮沖擊下的今天,很多人價(jià)值迷失,心靈恍惚,他們需要澄明的智慧。人們對(duì)抗物欲橫流的社會(huì)可以從兩千多年前的莊子那里得到啟迪。
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